...

Najib minta PAS jangan ‘ciplak’ model negara kebajikan BN

2011-06-10T05:55:00.000-07:00

PUTRAJAYA, 10 Jun — Perdana Menteri Datuk Seri Najib Razak mendakwa PAS “menciplak” model kejayaan Barisan Nasional (BN) sambil berkata Malaysia sentiasa berperanan sebagai negara berkebajikan.

Najib berkata konsep negara berkebajikan yang diketengahkan oleh PAS minggu lalu bukan sesuatu yang baru dan sentiasa menjadi matlamat pentadbiran semasa.

“Kerajaan sentiasa berjuang ke arah negara berkebajikan.

“Oleh itu, saya merasakan sesuatu janggal dan ganjil, mereka mahu mengadakan negara kebajikan,” kata Najib (gambar) sambil menambah, apa yang diketengahkan oleh PAS sebagai baru sudah lama dilaksanakan oleh kerajaan pimpinan Barisan Nasional.

“Tidak perlu bagi mereka mengambil model kerajaan semasa,” kata beliau pada Konvensyen Wasatiyah di sini hari ini.

Najib juga menekankan bahawa rakyat Malaysia tidak lagi bersatu seperti dulu kerana sesetengah pihak mahu mempolitikkan agama demi kepentingan mereka.

Katanya, dalam negara pelbagai kaum, debat agama seharusnya diurus dengan cermat sebab perbincangan sedemikian boleh membawa kepada persekitaran benci-membenci di kalangan semua kaum.

Kata Najib, institusi-institusi seperti Felda, Felcra, Bank Islam dan Bank Rakyat menunjukkan bahawa negara mempertahankan konsep kebajikan awam.

Muktamar PAS yang berakhir Ahad lalu dilangsungkan dengan penekanan ke atas tema negara berkebajikan, susulan daripada manifesto pilihan raya umum parti itu tiga tahun lalu.

Pada sidang media selepas merasmikan Muktamar Tahunan PAS Ke-57 Jumaat lalu, Presiden Datuk Seri Abdul Hadi Awang menyampaikan ucapan dasar yang bertemakan “Membangun Negaar Berkebajikan”।

http://www।themalaysianinsider.com/bahasa/article/najib-minta-pas-jangan-ciplak-model-negara-kebajikan-bn/

__________________

NEGARA BERKEBAJIKAN : TAWARAN PAS KEPADA RAKYAT MALAYSIA

Setiap kerajaan mempunyai falsafah pentadbiran dan pemerintahannya masing-masing. Ia menjadi asas kepada semua keputusan dan tindakan yang diambil. Kerajaan Malayia sekarang ini menggunakan falsafah Negara Pembangunan (Development State) yang meletakkan pembangunan untuk kecemerlangan fizikal sebagai keutamaan. PAS menawarkan sebuah pemerintahan menggunakan falsafah Negara Berkebajikan yang mengutamakan pembangunan untuk kebajikan rakyat awam. Bagi Pilihanraya Umum ke 12, PAS memperteguhkan tawarannya kepada rakyat untuk bersama-sama bersatu dan berjuang menegakkan sebuah Negara Berkebajikan.

Konsep dan definisi

Negara Berkebajikan didefinisikan sebagai:

"Sebuah Negara yang mengutamakan kebajikan dan keselesaan rakyat sebagai agenda utama pembangunan negara". Negara Berkebajikan mementingkan pembangunan, tetapi matlamat nya ialah kesejahteraan rakyat kebanyakan.

Ciri-ciri Negara Berkebajikan

Negara Berkebajikan:

1) Tujuan utama pembangunan adalah bagi manfaat dan kebajikan rakyat awam

2) Kerajaan adalah "guardian" atau Penjaga (ibu-bapa) kepada rakyat

3) Penekanan kepada kecemerlangan moral dan nilai keinsanan (Ethic and human centric)

4) Kebendaan adalah modal, pembangunan insan adalah matlamat

5) Kesaksamaan asas di kalangan semua rakyat dipastikan, kecemerlangan individu di galakkan

6) Kebajikan rakyat adalah tanggungjawab negara

7) Rakyat sejahtera, negara makmur

Negara Berkebajikan PAS selaku "ibu-bapa" kepada rakyat tidak akan menganggap program kebajikan dan subisidi rakyat, yang tidak mempunyai pulangan keuntungan (dalam bentuk wang ringgit) sebagai satu bebanan atau kerugian, bahkan ia merupakan satu tnaggungajawab. Kerajaan UMNO/BN pula menganggap program kebajikan dan subsidi sebagai satu bebanan yang seboleh mungkin mahu dipertangungkan ke atas bahu rakyat.

Sejarah

Dari segi sejarah, model Negara Berkebajikan sebenar yang menjadi rujukan dan panduan PAS telah dilaksanakan di sepanjang peradaban manusia. Ia termasuklah pemerintahan Mesir dari seerah Nabi Yusuf a.s, kerajaan Nabi Sulaiman a.s, dan pemerintahan Rasulullah saw, sehingga pemerintahan Khalifah Umar Bin Abdul Aziz. Kesemua ini menjadi asas kepada Negara Berkebajikan yang diperjuangkan PAS. Walaupun negara-negara Eropah seperti Jerman, Belanda, Perancis, Sweden, dan United Kingdom mengenengahkan Konsep "Welfare State" selepas Perang Dunia Ke-2, namun ianya hanya bersesuaian dengan sebahagian daripada konsep Negara Berkebajikan PAS.

Konsep Negara Pembangunan yang dibawa oleh UMNO/BN terlalu mengutamakan pembangunan dan kemasyhuran fizikal. Ini dapat disaksikan dengan projek-projek mega seperti Monsoon Cup, Masjid Kristal (bukan tempat ibadah tetapi untuk tarikan pelancong semata-mata), Pertandingan Formula 1, Pesta Philharmonic Malaysia, 4 jet peribadi pemimpin tertinggi, dan Kompleks Bunga Raya di KLIA. Ini adalah antara banyak projek mega kerajaan UMNO/BN yang jelas tidak memberi manfaat secara langsung kepada rakyat kebanyakan.

Bagi Negara Berkebajikan PAS, bukannya imej negara tidak penting, tetapi kebajikan semua rakyat lebih diutamakan

Tawaran PAS menjadikan Malaysia sebuah Negara Berkebajikan

Sebagai memenuhi agenda pemerintahan PAS untuk Malaysia Negara Berkebajikan , PAS menawarkan kepada semua lapisan rakyat Malaysia pelbagai program berkebajikan berkonsepkan perkongsian sumber dengan kaedah perkhidmatan rakyat. Antaranya ialah:

Pendidikan percuma dari peringkat asas sehingga pengajian tinggi (penghapusan semua yuran pengajian)
Skim Pembiayaan Kesihatan Nasional bagi setiap rakyat yang tidak mempunya perlindungan kesihatan majikan
Mengembalikan semula pemberian biasiswa seperti yang dijamin Perlembagaan Persekutuan
Menurunkan harga petrol dan gas.
Merapatkan jurang agihan kekayaan antara golongan kaya-miskin
Melaksanakan akta gaji minima
Memperkenalkan cuti bersalin 90 hari dan cuti kebapaan 7 hari

Penegasan dan Gesaan

Berdasarkan fakta-fakta di atas, PAS dengan ini membuat gesaan dan rayuan kepada rakyat Malaysia agar memulakan perubahan daripada pemerintahan UMNO yang mengutamakan pembangunan untuk kemegahan imej negara, kepada Pemerintahan PAS yang bercirikan Negara Berkebajikan yang mengutamakan pembangunan bagi kebajikan rakyat Malaysia keseluruhannya.

21 Febuari 2008

DATO' SERI TUAN GURU HJ ABD. HADI AWANG

Truth, Disbelief and Renewal of Faith

2011-05-18T20:35:00.000-07:00

From time to time, the levels of our faith do tend to dwindle. This weakness of faith manifests itself in degraded quality of acts of our worship, negligence in remembering Allah, feeling indifferent to His commands and, in general, us having a doubtful heart. Experiencing any of these symptoms or others akin to them is an indication of a weakness of faith that in turn may be depriving us of peace, tranquility, and closeness to our creator and sustainer.

This weakness or weariness of faith (Eeman), whether due to a weak understanding of truth, or the strength of external negative forces, is to be expected. Consider what the Prophet (SAWS) said in this context:

“Faith wears out in your heart as clothes wear out, so ask Allah to renew the faith in your hearts.” (narrated by al-Haakim in his Mustadrak and al-Tabaraani in his Mu’jam with a saheeh isnaad).

Here are a few steps that we can take immediately to renew our faiths.

Seek Allah’s Help

As the prophet mentioned in the aforementioned hadith, we should first and foremost ask Allah to renew and reinforce the faith in our hearts. We should make this call part of our regular Duas. In doing so, we should also be mindful of why we believe in the message of truth in the first place. We believe because we can relate the message of truth revealed in the Quran to the realities of this universe and what we find within ourselves and our hearts. We believe because as humans, a deeper intellectual and spiritual introspection has caused our hearts to resonate with the message of truth. We believe because after having pondered over the messages of the Quran, we comprehend them and have internalized them in our psyche. But more importantly, we believe in the truth of the Quran and Islam because of Allah’s unchallengeable, unequivocal and logical assertion as the creator, sustainer, and sole power of this universe. Thus, being convinced of His deity and majesty and the nobility of His Messenger and Prophet, we have consciously chosen to believe and live that message of truth.

Reinforce truth with knowledge

Next, let’s get clear about the meaning of truth as Islam has defined it. The clearer the message of truth in our hearts, the stronger our faith will be. Part of the renewal is therefore to actively engage in understanding the message of truth in our hearts and minds through studying the Quran, studying the traditions of the Prophet (SAW) as documented in the books of hadith and poring over the knowledge of known scholars who have helped elaborate on that message. The process of renewing our faith thus requires an active and personal effort to reach out to learn the various truths defined in Islam. The more we strive for it, the more we will increase our levels of awareness and faith.

Remember, the longer you keep your heart locked up from learning more, the less you will be able to reason and comprehend the message of truth, and the more you will rely on blind faith alone to live the message of truth.

As Allah says in the Quran,

“Will they not then ponder over the Qur’an, or is it that they have their locks on (their) hearts (which bar them from reason).” [47:24]

Beware of symptoms of rejection

Finally, be wary of what in your heart could be blurring your view of the message of truth. Imaam ibn Katheer, in his famous Tafseer ibn Katheer, mentions the reasons that prevent people from believing the message of truth. If any of those reasons are seeping into your psyche and have started to blur your vision and impacting your faith as a result, you need to actively step in and cleanse yourself of those symptoms. The reasons that ibn Katheer had mentioned included:

Kufrul-’Inaad (Disbelief out of stubbornness)
Kufrul-Inkaar (Disbelief out of denial)
Kufrul-Kibr (Disbelief out of arrogance and pride)
Kufrul-Juhood (Disbelief out of rejection)
Kufrul-Nifaaq (Disbelief out of hypocrisy)
Kufrul-Istihaal (Disbelief out of trying to make HARAM (illegal) into HALAL (legal)
Kufrul-Kurh (Disbelief out of detesting any of Allah’s commands)
Kufrul-Istihzaha (Disbelief due to mockery and derision)
Kufrul-I’raadh (Disbelief due to avoidance)
Kufrul-Istibdaal (Disbelief because of trying to substitute Allah’s Laws)

In Summary

Living the message of truth, therefore, requires us to abandon stubbornness (an attitude when we know deep in our hearts that we are wrong), denial (blindly ignoring facts), arrogance (thinking that accepting truth will demean us), hypocrisy (pretending to be someone while concealing the truth), mockery and derision (we mock truth and the righteous to go along with others) and avoidance (for one reason or another we try to avoid the message of truth). Once we eliminate these negatives that may have stained our hearts and open our minds to the message of truth, we will be on our way to renew our faith. In that process, we will also sense Allah in our lives and we will feel the sweetness of faith.

Let’s remember the saying of the Prophet as reported by Anas (May Allah be pleased with him):

“Allah says: ‘ When a slave of Mine draws near to Me a span, I draw near to him a cubit; and if he draws near to Me a cubit, I draw near to him a fathom. And if he comes to Me walking, I go to him running.” [Al-Bukhari].

…End

— The IqraSense.com Blogger

الدفاع الشرعي عن المسئولية الجنائية

2011-04-20T09:11:00.000-07:00

رفع المسؤولية بسبب اباحة الفعل وهو :

الدفاع الشرعي

الاباحة لغة : الاطلاق. يقال أبحتك الشئ أحللته لك. ويعرفها الأصوليون بأنها: التخيير بين الفعل والترك.

أن الاباحة تنقسم الى قسمين متميزين: اباحة الأصلية واباحة غير أصلية – وهي الاباحة الطائرة. فالاباحة الأصلية وهي الذي سكت الشارع عن بيان جكمه, اذ الأصل في الأشياء الاباحة. أما الاباحة الطائرة وهي الاباحة اللاحقة لفعل محظور بنص, كالقتل العمد ولكنه يباح لسبب مستند الى نص آخر يقتضي اباحته ورفع الحظر عنه.

لقد كفلت الشريعة الاسلامية لكل انسان حق الدفاع عن نفسه وعرضه وماله, وحق الدفاع عن غيره. وقد استدل الفقهاء على مشروعيته بقوله تعالى: ( فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم ).

والقيام بحق الدفاع قد يفضي الى ضرب أو جرح أو قتل المعتدي في الحالات التي لا يندفع فيها الا بالقتل. وأن حق الدفاع كسبب لاباحة أفعال الدفاع لا يقتصر على المدافع عنه حقه الشخص وحده, بل يعتدى الى غيره. ومن يدافع عن غيره يستفيد من تلك الاباحة كما لو يدافع عن نفسه.[1]

وأما أساس الدفاع الشرعي في الفقه الاسلامي هو:

أولا: الاراه أساس الدفاع الشرعي.

وثانيا: التعزير أساس الدفاع الشرعي.

وثالثا: ازالة الضرر أساس الدفاع الشرعي.

ورابعا: الضرورة أساس الدفاع الشرعي.

وخامسا: المصلحة أساس الدفاع الشرعي.

وأما أساس الدفاع الشرعي في الفقه الوضعي هو أساسين وهما:

أولا: نظربة الاتجاه الموضوعي وهو:

1- نظرية الحق الطبيعي

2- نظرية ابطال البغى

3- نظرية البواعث القانونية والاجتماعية

4- نظرية التحلل من العقد الاجتماعي

5- نظرية انتفاء حق المجتمع في العقاب

6- نظرية التفويض لعجز السلطة

7- نظرية تنازع الحقوق والمصالح الاجتماعية

وثانيا: نظرية الاتجاه الشخصي وهو:

1- نظرية الاكراه الادبي

2- نظرية مقاومة الشر بالشر

3- نظرية التضحية بأهون المصلحتين المتعارضتين[2]

ينقسم الدفاع الشرعي الى قسمين :

الدفاع الشرعي خاص ( يسمى دفع صائل )
الدفاع الشرعي عام ( يسمى أمر معروف نهي منكر )

أولا: الدفاع الشرعي خاص ( يسمى دفع صائل )

فكلمة الصائل في اللغة هي: اسم فاعل من الفعل: (صال) ومعناه سطا أو استطال.

أما الصيال شرعا فهو استطالة مخصوصة, أي استطالة مقيدة بالشروط التي نص عليها الفقهاء, وبالأمور التي حددت الشريعة وقوع الاعتداء عليها.[3]

ويقول الأستاذ عودة في تعريفه: (الدفاع الشرعي الخاص في الشريعة هو: واجب الانسان لحماية نفسه أو نفس غيره, وحقه في حماية ماله أو مال غيره, من كل اعتداء حال, غير مشروع, بالقوة اللازمة لدفع الاعتداء). [4]

وهذا يعني أن للمدافع ليس مسؤولية من ناحيه الجنائية أو المادية.

وأدلة مشروعية على دفع صائل:

أولا: من القرأن : قال تعالى ( فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم ) سورة البقرة 194

وثانيا: من السنة : وفي الرواية الترمذي قال "من اريد ماله بغير حق فقاتل فهو شهيد".

وقد اختلف العلماء في التكييف الشرعي لدفع الصائل :
أولا: ماهية الدفاع

Ø 1). دفع الصائل عن العرض

- اتفق العلماء أنه واجب. ودليلهم هو قال الله تعالى ( وقل للمؤمنين يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن ولا يبدين زينتهن الا ما ظهر منها ) سورة النور : 31

Ø 2). دفع الصائل عن النفس

في مذهب أبي حنيفة ومالك والشافعي بأنه واجب. ودليلهم هو في قوله تعالى ( ولا تلقوا بأيديكم الى التهلكة ) سورة البقرة: 195.

ووجه الدلالة من هذه الأية هي: أن الله سبحانه وتعالى نهانا عن نلقي بأنفسنا أو نتركها الى التهلكة. وفي ترك دفع الصائل القاء النغس الى ذلك. فهو منهى عنه بنص الأية. والنهي عن الشئ أمر بضده. فكان دفع الصائل عن النفس واجبا.

وبعض الحنابلة : جائزا مطلقا في حالة الفتنة, وواجبا مطلقا في حالة غير الفتنة. ودليلهم هو قوله تعالى ( لئن بسطت الي يدك لتقتلني ما أنا بباسط يدى اليك لأقتلك اني أخاف الله رب العالمين ) سورة المائدة: 28.

ووجه الدلالة من هذه الأية هي ذكرلنا القرآن قصة ابنى آدم وقد بين فيها أن ابن آدم المصول عليه لم يدفع عن نفسه وعلل ذلك بأنه يخاف الله رب العالمين. فدل ذلك على أن دفع الصائل غير واجب اذ لو كان واجبا لكان آثما في الترك, لكن القصة تبين أن القاتل هو الأثم فدل ذلك على أن الترك الدفع جائز.[5]

Ø 3). دفع الصائل عن المال

أما رأي أغلب الفقهاء بأنه جائزا لا واجبا لدفع الصائل عن المال.

ثانيا : اذا كان صائل الصبي والجنون والحيوان

1). رأي مالك والشافعي ومحمد :

وليس المسؤولية من ناحية الجنائية أو المدنية على الصائل الصبي واجنون والحيوان.

2). رأي أبو حنيفة وأصحابه ما عدا أبي يوسف :

وأن للموصول عليه مسئولا مدنيا أي الدية على الصبي والمجنون والقيمة للحيوان لأن علم الصبي والمجنون والفعل الحيوان لا يعتبر الجريمة.

3). رأي أبو يوسف :

وللموصول عليه مسئولا عن قيمة الحيوان فقط.[6]

أما شروط دفع الصائل هو

v 1) أن يكون هناك اعتداء أو عدوان

v 2) أن يكون هذا الاعتداء حالا

v 3) ان لا يمكن دفع الاعتداء بطريق أخر

v 4) أن يدفع الاعتداء بالقوة اللازمة لدفعه[7]

بين الشريعة والقانون الوضعية في الدفع الصائل وأما

وقد تساوي القوانين الوضعية الحديثة وعلى الأخص في القانون المصري والفرنسي التي تجعل الفعل مباحا ولا ترتب عليه مسئولية جنائية أو مدنية على المدافع الا في حالة تجاوز المدافع مع الشريعة الاسلامية في شروطها وحكمها.

الدفاع الشرعي عام (أمر معروف نهي منكر)

المعروف هو كل قول أو الفعل ينبغي قوله أو فعله لنصوص الشريعة السلامية ومبادئها العامة وروحها كتخلق بالأخلاق الفاضلة أو الدعوة الى الشورى.

والمنكر هو كل معصية حرمتها الشريعة سواء وقعت من مكلف أو غير مكلف.

والأمر بالمعروف قد يكون قولا محضا كالدعوة الى التبرع للمنكوبين والنهي عن المنكر قد يكون قولا محضا كالنهي عن الشرب الخمر.

فالأمر بالمعروف اذن هو الترغيب فيما ينبغي عمله أو قوله طبقا للشريعة, والنهي عن المنكر هو الترغيب في ترك ما ينبغي تركه طبقا للشريعة.

الأصل في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو في قال تعالى ( ولتكن منكم أمة يدعون الى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وأولئك هم المفلحون ). سورة آل عمران: 104.

أما رأي جمهور الفقهاء أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو من فروض الكفايات. ويستدلون على ذلك بقوله تعالى ( ولتكن منكم أمة يدعون الى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وأولئك هم المفلحون ). سورة آل عمران: 104.

ورأي فريق أخر بأنه واجب على الأفراد لقوله تعالى ( كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر ) سورة آل عمران: 110

وشروط لمن يأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو
1) التكليف
2) الايمان
3) القدرة
4) العدالة
5) الاذن من الامام أو الحاكم بذلك. (اختلف العلماء فيه)
وشروط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو
1) وجود المنكر
2) وأن يكون موجودا في الحال
3) وأن يكون ظاهرا دون تجسس
4) وأن يدفع المنكر بايسر ما يندفع به
وأما وسائل للدفع المنكر هو
1) النهي بالوعظ والنصح
2) التغيير باليد
بين الشريعة الاسلامية والقانون الوضعية في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وأما

تمتاز الشريعة الاسلامية من يوم وجودها بما جاءت به من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر, وهي مميزة لم تعرفها القوانين الوضعية. والقوانبن الوضعية لم تأخذ بمبداء الأمربالمعروف والنهي عن المنكر على اطلاقه, وانما قصرت تطبيقه على حالات معينة, بخلاف الشريعة التي تطبقه في كل الحالات وفي جميع الجرائم.[8]

- والله أعلم –

المراجعة

1. رنة بالقانون الوضعى – الصديق أبو الحسين محمد – مكتبة وهبة. حق الدفاع الشرعي "الخاص" دراسة مقا

2. نظرية الدفاع الشرعي في الفقه الجنائي الاسلامي والقانون الجنائي الوضعي – الدكتور يوسف فاسم – دار النهضة العربية.

3. أحكام دفع الصائل (المعتدي) والباغي في الفقه الاسلامي دراسة فقهية مقارنة – دكتور عبد الحاكيم احمد محمد عثمان – العلم والايمان للنشر واتوزيع.

4. الدفاع الشرعي في الفقه الاسلامي – عبد الطواب محمد سيد.

5. التشريع الجنائي الاسلامي مقارنا بالقانون الوضعي – عبد القادر عودة – دار الكتب العلمية.

6. الفقه الجنائي الاسلامي – الدكتور فائزة اسماعيل.

[1]رنة بالقانون الوضعى – الصديق أبو الحسين محمد – مكتبة وهبة – ص 11-16 حق الدفاع الشرعي "الخاص" دراسة مقا

[2] الدفاع الشرعي في الفقه الاسلامي – عبد الطواب محمد سيد – ص 115-132

[3] نظرية الدفاع الشرعي في الفقه الجنائي الاسلامي والقانون الجنائي الوضعي – الدكتور يوسف فاسم – دار النهضة العربية – ص 31-34

[4] رنة بالقانون الوضعى – الصديق أبو الحسين محمد – مكتبة وهبة –ص 28 حق الدفاع الشرعي "الخاص" دراسة مقا

[5] أحكام دفع الصائل (المعتدي) والباغي في الفقه الاسلامي دراسة فقهية مقارنة – دكتور عبد الحاكيم احمد محمد عثمان – العلم والايمان للنشر واتوزيع – ص 79-118.

[6] التشريع الجنائي الاسلامي مقارنا بالقانون الوضعي – عبد القادر عودة – دار الكتب العلمية – ص 385-386.

[7] الفقه الجنائي الاسلامي – الدكتور فائزة اسماعيل – ص 49.

[8] التشريع الجنائي الاسلامي مقارنا بالقانون الوضعي – عبد القادر عودة – دار الكتب العلمية – ص 396-415.

الدفاع الشرعي عن المسئولية الجنائية

2011-04-20T09:08:00.000-07:00

رفع المسؤولية بسبب اباحة الفعل وهو :

الدفاع الشرعي

الاباحة لغة : الاطلاق. يقال أبحتك الشئ أحللته لك. ويعرفها الأصوليون بأنها: التخيير بين الفعل والترك.

وأما أساس الدفاع الشرعي في الفقه الاسلامي هو:

أولا: الاراه أساس الدفاع الشرعي.

وثانيا: التعزير أساس الدفاع الشرعي.

وثالثا: ازالة الضرر أساس الدفاع الشرعي.

ورابعا: الضرورة أساس الدفاع الشرعي.

وخامسا: المصلحة أساس الدفاع الشرعي.

وأما أساس الدفاع الشرعي في الفقه الوضعي هو أساسين وهما:

أولا: نظربة الاتجاه الموضوعي وهو:

1- نظرية الحق الطبيعي

2- نظرية ابطال البغى

3- نظرية البواعث القانونية والاجتماعية

4- نظرية التحلل من العقد الاجتماعي

5- نظرية انتفاء حق المجتمع في العقاب

6- نظرية التفويض لعجز السلطة

7- نظرية تنازع الحقوق والمصالح الاجتماعية

وثانيا: نظرية الاتجاه الشخصي وهو:

1- نظرية الاكراه الادبي

2- نظرية مقاومة الشر بالشر

3- نظرية التضحية بأهون المصلحتين المتعارضتين[2]

ينقسم الدفاع الشرعي الى قسمين :

الدفاع الشرعي خاص ( يسمى دفع صائل )
الدفاع الشرعي عام ( يسمى أمر معروف نهي منكر )

أولا: الدفاع الشرعي خاص ( يسمى دفع صائل )

فكلمة الصائل في اللغة هي: اسم فاعل من الفعل: (صال) ومعناه سطا أو استطال.

وهذا يعني أن للمدافع ليس مسؤولية من ناحيه الجنائية أو المادية.

وأدلة مشروعية على دفع صائل:

أولا: من القرأن : قال تعالى ( فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم ) سورة البقرة 194

وثانيا: من السنة : وفي الرواية الترمذي قال "من اريد ماله بغير حق فقاتل فهو شهيد".

وقد اختلف العلماء في التكييف الشرعي لدفع الصائل :
أولا: ماهية الدفاع

Ø 1). دفع الصائل عن العرض

Ø 2). دفع الصائل عن النفس

Ø 3). دفع الصائل عن المال

أما رأي أغلب الفقهاء بأنه جائزا لا واجبا لدفع الصائل عن المال.

ثانيا : اذا كان صائل الصبي والجنون والحيوان

1). رأي مالك والشافعي ومحمد :

وليس المسؤولية من ناحية الجنائية أو المدنية على الصائل الصبي واجنون والحيوان.

2). رأي أبو حنيفة وأصحابه ما عدا أبي يوسف :

3). رأي أبو يوسف :

وللموصول عليه مسئولا عن قيمة الحيوان فقط.[6]

أما شروط دفع الصائل هو

v 1) أن يكون هناك اعتداء أو عدوان

v 2) أن يكون هذا الاعتداء حالا

v 3) ان لا يمكن دفع الاعتداء بطريق أخر

v 4) أن يدفع الاعتداء بالقوة اللازمة لدفعه[7]

بين الشريعة والقانون الوضعية في الدفع الصائل وأما

الدفاع الشرعي عام (أمر معروف نهي منكر)

والمنكر هو كل معصية حرمتها الشريعة سواء وقعت من مكلف أو غير مكلف.

وشروط لمن يأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو
1) التكليف
2) الايمان
3) القدرة
4) العدالة
5) الاذن من الامام أو الحاكم بذلك. (اختلف العلماء فيه)
وشروط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو
1) وجود المنكر
2) وأن يكون موجودا في الحال
3) وأن يكون ظاهرا دون تجسس
4) وأن يدفع المنكر بايسر ما يندفع به
وأما وسائل للدفع المنكر هو
1) النهي بالوعظ والنصح
2) التغيير باليد
بين الشريعة الاسلامية والقانون الوضعية في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وأما

- والله أعلم –

المراجعة

1. رنة بالقانون الوضعى – الصديق أبو الحسين محمد – مكتبة وهبة. حق الدفاع الشرعي "الخاص" دراسة مقا

4. الدفاع الشرعي في الفقه الاسلامي – عبد الطواب محمد سيد.

5. التشريع الجنائي الاسلامي مقارنا بالقانون الوضعي – عبد القادر عودة – دار الكتب العلمية.

6. الفقه الجنائي الاسلامي – الدكتور فائزة اسماعيل.

[1]رنة بالقانون الوضعى – الصديق أبو الحسين محمد – مكتبة وهبة – ص 11-16 حق الدفاع الشرعي "الخاص" دراسة مقا

[2] الدفاع الشرعي في الفقه الاسلامي – عبد الطواب محمد سيد – ص 115-132

[4] رنة بالقانون الوضعى – الصديق أبو الحسين محمد – مكتبة وهبة –ص 28 حق الدفاع الشرعي "الخاص" دراسة مقا

[6] التشريع الجنائي الاسلامي مقارنا بالقانون الوضعي – عبد القادر عودة – دار الكتب العلمية – ص 385-386.

[7] الفقه الجنائي الاسلامي – الدكتور فائزة اسماعيل – ص 49.

[8] التشريع الجنائي الاسلامي مقارنا بالقانون الوضعي – عبد القادر عودة – دار الكتب العلمية – ص 396-415.

Selagi Hayat Di Kandung Badan

2011-04-20T08:59:00.000-07:00

Selagi hayat dikandung badan
Jangan sekali dikau lupakan
Perintah rasul dan perintah Tuhan
Itulah tugas setiap insan

Jika kita melupakan
Perintah Tuhan kau abaikan
Jangan sekali kau harapkan
Bahagia di dunia yang fana
Apa erti hidup ini
Jika tiada taqwa dan iman

Selagi hayat dikandung badan
Berbuat baik sesama insan
Jangan lupakan perintah Tuhan
Fakir dan miskin jangan kau lupakan

Selagi hayat dikandung badan

Tarikh Sohih Lahir & Wafat Nabi Muhammad SAW

2011-02-15T02:05:00.000-08:00

Tarikh Sohih Lahir & Wafat

Nabi Muhammad SAW

Soalan

Saya mendapat pelbagai tarikh berkenaan dengan lahir dan wafatnya baginda nabi saw. Menurut ustaz, bilakah tarikh lahir dan wafat nabi SAW berdasarkan riwayat yang paling tepat ?

Soalan melalui system sms 33221

Jawapan

Menurut kemampuan, ilmu dan rujukan yang saya ada, Baginda SAW lahir pada hari Isnin ( Dari hadith riwayat Muslim, 8/25 ) dan berdasarkan riwayat yang terkuat, ia adalah dalam tahun Gajah ( Al-Hakim dengan sanad yang terdapat unsur 'tadlis' pada Abi Ishak tetapi terdapat dua riwayat yang saling menguat antara satu sama lain sehingga naik ke taraf hasan Lighayrihi ; As-Sirah An-Nabawiyyah As-Sohihah, Dr Akram, 1/96)

Malah bukti-bukti sejarah yang disulami dengan pelbagai riwayat-riwayat juga membuktikan baginda lahir dalam tahun Gajah.

Para ulama telah berbeza pendapat dalam menentukan tarikh tepat lahirnya baginda SAW. Ibn Ishak menyatakannya pada 12 Rabiul Awwal (Sirah Ibn Hisham, 1/171 , tanpa sanad). Bagaimanapun, ini adalah pendapat yang paling kuat menurut Prof. Dr Akram Dhiya Al-'Umari.

Wafat

Menurut Imam Ibn Hajar, tarikh wafatnya Baginda SAW pula adalah jatuh pada hari Isnin, 12 Rabiul Awwal, tatkala baginda berumur 63 tahun. ( Riwayat Al-Bukhari, 8/150). Iaitu setelah baginda geirng selama 10 hari menurut riwayat Sulayman At-Tamimi yang dikeluarkan oleh Al-Bayhaqi dengan sanad Sohih .

Baginda mula mengadu kurang sihat adalah semenjak tahun yang ketujuh selepas pembukaan Khaybar, iaitu selepas memakan sepotong daging kambing yang beracun yang diberikan oleh isteri Sallam Bin Mashkam yang berbangsa Yahudi, walaupun baginda mengeluarkan semula dan tidak menelan daging itu, racunnya masih berjaya memberi kesan. ( Al-Bukhari, 8/131 Fath Al-Bari)

Baginda telah meminta isteri-isteri baginda untuk merawatnya di rumah Aisyah dan anataranya adalah dengan mengusap kesakitan itu dengan tangan baginda kerana keberkatannya dan dibacakan dua Qul. ( Al-Bukhari, 8/141 ; Ahmad, 21/226 )

Wallahu'alam.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/

25 Julai 2007

PRE-TAHFIZ & HOME BASED QURANIC TEACHING

2011-01-15T08:48:00.001-08:00

‘ABDUH PRE-TAHFIZ & HOME BASED QURANIC TEACHING’

1. Ustaz Mohammad Hidir Baharudin Al-Hafiz

Mahalah Al-Faroq B.1.6.D International Islamic University Malaysia

013-222 3513

Nama Pelajar Tahun 2011

Mengaji 1:

1. Nur Athirah Mohd Zamri

2. Muhammad Adam Daniel Mohd Zamri

3. Muhammad Aqil Daniel Mohd Zamri

Mengaji 2:

1. Irfan bin Abdul Rahman

Mengaji 3:

1. Daniel Haqem Hazmi (11 Tahun)

2. Norazalia Shahida binti Norazman Shah (11 Tahun)

3. Emelia binti Zainal Fikri (11 Tahun)

4. Siti Suhailah binti Zulkifli

Mengaji 4:

1. Akmal Sufi bin Amiruddin (11 Tahun) – Al-Quran

2. Uzair bin Amiruddin (7 Tahun) – Iqra’ 5

3. Nazmi bin Amiruddin (6 Tahun) – Iqra’ 1

4. Khaidir bin Amiruddin(13 Tahun) – Al-Quran

Mengaji 5:

1. Encik Zulkefli Osman

Mengaji 6:

Mengaji 7:

1. Muhammad Irfan Muhd Yusri (13 Tahun)

2. Muhammad Danish Muhd Yusri (11 Tahun)

3. Arini Salsabila Muhd Yusri (9 Tahun)

AL-SAYYID MUHAMMAD RASHID RIDA & PEMIKIRANNYA _MOHAMMAD HIDIR BIN BAHARUDIN

2010-12-30T17:16:00.001-08:00

AL-SAYYID MUHAMMAD RASHID RIDA

PEMIKIRANNYA

IUD 202

ALIRAN PEMIKIRAN MODEN

MOHAMMAD HIDIR BIN BAHARUDIN

XXXXXX-XX-XXXX

DISEMAK OLEH:

PROF. MADYA MOHAMAD KAMIL AB. MAJID

DIPLOMA EKSEKUTIF PENGAJIAN USULUDDIN

SEMESTER 2/TAHUN 2010

PUSAT PENDIDIKAN BERTERUSAN UNIVERSITI MALAYA

PRAKATA

Alhamdulillah akan nikmat Iman juga Islam, disusuli selepas itu nikmat akal yang cerdas, badan yang cergas, masa yang lapang, ibu bapa yang penyayang. Lain-lain nikmat tidaklah muat tempatnya untuk penulis tuliskan kerana infiniti kiraannya. Sudah lama penulis idamkan untuk menulis akan AS-SAYYID MUHAMMAD RASHID RIDA & PEMIKIRAN beliau dan segala puji bagi Allah – berkait dengan kerja kursus mata pelajaran Aliran Pemikiran Moden – dapat juga akhirnya penulis tamatkan bacaan dan menulis.

Penulis berharap tulisan ini akan diambil manfaat oleh sekalian umat Islam. Inilah yang penulis tinggalkan dan semoga tulisan ini akan dikira Allah s.w.t sebagai amalan solih yang ganjarannya tidak putus-putus.

Penulis mengharapkan akan dengan membaca, memahami, dan menulis sebegini, dapatlah sedikit sebanyak menguatkan akal dan hati penulis untuk terus mengikut jejak-jejak generasi awal yang Allah s.w.t. meredhai mereka dan mereka juga meredhai Allah s.w.t.

Sekali lagi penulis berterima kasih kepada Prof. Madya Mohamad Kamil Ab. Majid kerana sudi menberi bimbingan dan tunjuk ajar yang bernilai dalam mata pelajaran Iktibar Sejarah Rasul dan tunjuk ajar dan bimbingan dalam menyiapkan kerja kursus ini.

Tidak dilupakan kepada ibu bapa penulis, Hajjah Che Mun Che Din dan Haji Baharudin Othman kerana segala pengorbanan dan tunjuk ajar yang tidak ternilai.

Akhir kata, terima kasih.

1. SEJARAH KELAHIRAN

Nama penuh beliau ialah Al-Sayyid Muhammad Rashid bin al-Sayyid Ali Rida bin Sayyid Muhammad Shams al-Din bin Sayyid Muhammad Baha al-Din bin Sayyid Munla Ali Khalifah al-Baghdadi. Dilahirkan pada 27 Jamadil Awwal tahun 1282 Hjirah bersamaan 23 September 865 Masihi di al-Qalamun yang merupakan sebuah perkampungan kecil di Syria.[1]

2. LATAR BELAKANG PENDIDIKAN

Pada peringkat awal, Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida mendapat pendidikan tidak formal daripada bapanya yang juga merupakan seorang ulama. Bapa beliau adalah seorang yang bermazhab Syafie dan bertugas sebagai imam masjid di Qalamun. [2]

Beliau berasal dari keluarga yang sangat soleh serta berpengalaman dalam pengetahuan Islam. Banyak dari ahli keluarganya dipanggil sheikh kerana keluasan dalam ilmu pengetahuan Islam. Di samping itu, Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida memulakan pengajian awal secara tidak formal daripada bapanya dan kemudian di kuttab di perkampungan al-Qalamun. Di sini beliau belajar membaca al-Qur’an dan menulis, mempelajari nahu, matematik dan menghafal al-Quran.

Selepas tamat pengajian asas, beliau menyambung pengajiannya di peringkat rendah di Madrasah al- Ibtida’iyyah al-Rashidiyyah di Tarablus. Pada tahun 1299 Hijrah atau 1882 Masihi beliau memulakan pengajiannya di Madrasah al-Wataniyyah al-Islamiyyah di Tarablus. Selepas itu beliau meneruskan perguruan dengan al-Shaykh Husayn al-Jisr di Madrasah al-Rahbiyyah dan juga di rumah gurunya di Tarablus. Dalam 1884 hingga 1885 Masihi pertama kali beliau

didedahkan pada al-Wuthqa `al-Urwa, jurnal yang ditulis oleh Jamal al-Din al-Afghani dan Sheikh Muhammad Abduh. Akhirnya beliau berhasil untuk menemui Sheikh Muhammad Abduh. Usul dan saran pertama yang ditujukan kepada Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida daripada Sheikh Muhammad Abduh adalah agar beliau menulis tafsir Al-Quran dengan kaedah yang digunapakai dalam penulisannya di majalah al-Urwah al-Wustqa. Hal ini kerana Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida melihat kaedah yang digunapakai oleh Sheikh Muhammad Abduh amat jelas dan difahami tidak kira golongan mujtahid mahupun golongan masyarakat awam seperti golongan muqallid. Pada tahun 1314 Hijrah bersamaan 1897 Masihi beliau meninggalkan Syria untuk Kaherah bersama Sheikh Muhammad Abduh dan tahun berikutnya mereka melancarkan majalah al-Manar. Ia sebuah jurnal tulisan mingguan dan kemudian diterbitkan kepada bulanan yang terdiri tafsir-tafsir Al-Quran. Setelah lapan tahun menuntut akhirnya pada tahun 1315 Hijrah beliau dianugerahkan oleh gurunya Ijazah Alamiyyah.[3]

3. GURU DAN SUMBER ILMU

Guru-guru yang banyak membentuk keperibadian beliau ialah;

· al-Sheikh Muhammad Abduh (m.1323H/1905M)

Orientas dakwah yang dikemukakan oleh Sheikh Muahammad Abduh mencakupi tiga perkara utama; Pertama: Membebaskan akal fikiran umat Islam daripada belenggu taklid. Kedua: Menjadikan agama sebagai rakan kongsi untuk segala ilmu kehidupan. Ketiga: Memahami agama melalui metod salaf ummah.

Beliau juga aktif dalam menumpukan dakwah dalam islahnya dalam bidang pendidikan. Usaha ini ditumpukan di Universiti Al-Azhar Mesir. Beliau berpandangan supaya diintegrasikan diantara ilmu agama dan ilmu moden, juga supaya umat Islam member tumpuan dalam pendidikan Bahasa Arab.[4]

· al-Sayyid Jamal al-Din al-Afghani (m.1315H/1879M)

Kaedah pembaharuan yang dibawa oleh beliau ialah kesatuan umat Islam berteraskan keimanan kepada Al-Quran dan As-Sunnah yang sahih, juga politik berasakan agama. Beliau berpendapat unsure secular adalah penyebab kemunduran umat Islam.[5]

· al-Shaykh Muhammad al-Qawaqji (m.1305H/1888M)

· al- Shaykh Abd al-Ghani al-Rafi (m.1308H/1890M)

· al-Shaykh Mahmud Nashabah (m.1308H/1890M)

· al-Shaykh Muhammad Husayn al- Jisr (m.1327H/1909M)

4. PENGALAMAN HIDUP

· As-Sayyid Muhammad Rashid Rida meninggalkan Mesir pada tahun 1908 untuk melawat Negara kelahiran beliau iaitu Syria. Beliau mengasaskan Al-Jamiah Al-Khairiah Al-Islamiah di sana.

· As-Sayyid Muhammad Rashid Rida berangkat ke Istanbul pada tahun 1909. Di sana beliau melihat terdapat tiga golongan ulamak dan ahli pemikir umat Islam. Pertama: Golongan yang terpengaruh dengan secular. Kedua: Para ulamak tradisionalis. Ketiga: Para ulamak modenis. Golongan yang ketiga ini dirapati oleh As-Sayyid Muhammad Rashid Rida kerana selari dengan pemikiran beliau. Beliau juga berada di Istanbul untuk mewujudkan sekolah integrasi di antara ilmu agama dan ilmu barat.

· Tahun 1912, beliau dijemput untuk menghadiri persidangan tahunan Jamiah Nadwah Al-Ulamak di Lucknow India.

· Tahun 1916, beliau ke Hijjaz untuk menunaikan ibadah haji.

· Tahun 1920, beliau berkunjung ke Syria sekali lagi dan dilantik sebagai Presiden Kongres Syria.

· Tahun 1925, beliau sekali lagi ke Hijjaz untuk menghadiri Persidangan Islam yang dianjurkan oleh Malik Abd Aziz As-Saud.

· Tahun 1931, beliau ke Palestin untuk menghadiri Persidangan Islam yang diadakan di Baitul Maqdis untuk membincangkan masalah Palestin. Persidangan ini diusahakan oleh Mufti Palestin, Sheikh Amin Al-Husayn yang pernah menjadi anak murid beliau.

5. KARYA AS-SAYYID MUHAMMAD RASHID RIDA

Selain Tafsir AlManar yang menjadi karya utama As-Sayyid Muhammad Rshid rida, beliau telah menghasilkan banyak karya yang dikategorikan kepada karya asli yang dihasilkan oleh beliau sendiri seperti majalah majalah al-Manar (1898-1935), al-Wahy al-Muhammadi (1938), al-Manar wa al-Azhar (1933), `Aqidah al-Salib (1912), Yusr al-Islam fi Usul al-Tashri` al-`Am (1956), Tafsir Surah Yusuf (1926), Tafsir al-Fatihah wa Sitt Suwar min Khawatim al-Qur’an (1934), Tafsir al-Qur’an al-Karim atau Tafsir al-Manar (1926), al-Khilafah wa al-Imamah al-`Uzma(1922), al-Wahdah al-Siyasiyyah wa al-Ukhuwwah al-Diniyyah (1946). Selain itu, beliau juga banyak menghasilkan karya berbentuk ulasan dan kritikan serta karya berbentuk risalah ringkas.

6. PEMIKIRAN AS-SAYYID MUHAMMAD RASHID RIDA

Secara umum pandangan Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida tentang kajian mengapa umat Islam mundur dalam segala segi peradaban. Ia melihat bahawa kemunduran itu terjadi kerana ketidakmampuan umat Islam mengimbangkan antara ajaran-ajaran Islam dengan masalah kemakmuran duniawi, padahal ajaran Islam merangkumi kedua-dua hal tersebut. Umat Islam ketika ini dikatakan leka dan melebihi duniawi kerana tidak mahu ketinggalan dalam zaman yang moden ini. Tetapi umat Islam tidak tahu bahawa mereka sememangnya sudah ketinggalan jauh akibat terlalu mementingkan kemodenan tersebut dan meninggalkan ajaran Islam yang dapat membantu mereka. Jika ajaran Islam difahami dan ditaati sebaik-baiknya, umat Islam akan memperolehi kekuatan, kehormatan, peradaban tinggi, dan kesejahteraan.

Ringkasnya, umat Islam akan menjadi jantung peradaban dunia selama mereka menjadi Muslim yang sebenarnya. Menurut Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida, ada sesuatu yang telah hilang dari pangkuan umat Islam, iaitu sifat-sifat jihad yang sebenar.

Pemahaman jihad kini terpesong disebabkan salah tafsir al-Quran yang menambah buruk keadaan masyarakat Islam. Jihad yang dimaksud ialah usaha dinamik dan hal itu terdapat pada ajaran Islam. Umat Islam harus bersikap aktif, berusaha keras dan rela memberi pengorbanan harta dan jiwa, demi mencapai cita-cita perjuangan. Sifat-sifat inilah yang membawa umat Islam di zaman klasik terdahulu dapat menguasai dunia. Akan tetapi pada masa kini, yang memiliki sikap dinamik ini adalah orang-orang Eropah. Oleh kerana itu, mereka mampu menaklukkan alam, mereka rela mengorbankan kehidupan dan harta demi bangsanya. Di samping itu, mereka memiliki kesetiaan yang tidak seorang pun dari mereka berani mengkhianatinya.

Keadaan seperti sedemikian inilah sebenarnya juga dapat dimiliki umat Islam kembali, tetapi dengan cara yang berbeza dengan Barat. Jika orang Barat aktif dan dinamik kerana melepaskan agama mereka dan menggantikannya dengan prinsip kebangsaan, maka umat Islam pula dapat memperolehnya dari ajaran agamanya sendiri. Walaupun Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida mengakui kemajuan peradaban Barat, tetapi beliau tidak setuju dengan faham sekular Barat, iaitu pemisahan agama dari perasaan kebangsaan atau politik negara. Menurut Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida, umat Islam tidak perlu meniru Barat dalam fahaman kebangsaan ini, kerana dalam ajaran Islam rasa kebangsaan itu menjurus menbangunkan atas dasar keagamaan.

Dalam hal ini, beliau memahami kebangsaan atau nasionalisme tidak dalam erti kesamaan etnik, akan tetapi dalam erti suatu umat yang sama agamanya, yakni umat Islam. Kemungkinan beliau menghidupkan konsep itu sebagai reaksi terhadap nasionalisme yang dibawa oleh Napoleon, yang pengaruh kuat negara-negara Islam pada waktu itu. Seiring dengan konsep tersebut, Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida menginginkan kesatuan dunia Islam. Untuk itu beliau berharapan terhadap kepemimpinan Turki Uthmaniah, akan tetapi pemerintahan Turki Uthmani akhirnya runtuh. Harapannya beralih pula kepada kerajaan Ibn al-Saud.

Beliau juga menganjurkan pembentukan organisasi al-Jamiah al-Islamiyah di bawah naungan khalifah, berdasarkan prinsip persaudaraan Islam yang menghapuskan ikatan-ikatan perkauman dan menyusun peraturan untuk segenap kaum muslimin dalam suatu masyarakat. Oleh itu, Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida mengemukakan idea islah masyarakat Islam dalam pelbagai bidang menerusi Tafsir al-Manar dan beberapa karya yang lain. Idea tersebut adalah hasil daripada pengamatan beliau terhadap fenomena yang berlaku dalam masyarakat Islam.

Ekoran itu, muncul tafsiran yang bersifat semasa dalam usaha merungkai permasalahan yang berlaku dalam masyarakat Islam. Pendekatan yang digunakan ini adalah untuk membetulkan akidah dan mengembalikan masyarakat Islam kepada ajaran al-Quran yang sebenar. Gerakan ini adalah berlandaskan dan menjadikan Rasulullah s.a.w. sebagai model dalam penentuan pemahaman iman disamping menjadikan sahabat-sahabat dan para salaf soleh sebagai rujukan beraqidah.

Yakni memberikan petunjuk bagi kehidupan manusia, dan merungkaikan pengertian ayat tersebut dengan hukum-hukum alam yang berlaku dalam masyarakat dan kemajuan peradaban manusia. Agenda pembaharuan Islam yang diperjuangkan olehnya membawa pengaruh kepada perkembangan Islam khususnya di alam Melayu. Penerapan juga dilakukannya dalam sistem politik dengan mengemukakan gagasan kesatuan umat Islam sambil menolak sekularisasi Barat yang memisahkan agama dengan pentadbiran negara. Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida seorang juru islah abad ini yang mengemukakan idea-idea baru untuk umat Islam maju. Beliau menyarankan islah, tajdid, ijtihad dan kembali kepada al-Qur’an dan al-sunnah dan manhaj salafi.

Beliau juga terpengaruh dengan Imam al-Ghazali[6] Ibn Taimiyyah[7] dan Ibn Qaiyim[8]. Falsafah beliau jelas mewakili suatu transasi dari modernis, rasional, liberal dan reformis tradisi

yang diwakili oleh Muhammad Abduh dan Jamal al-Din Al-Afghani dengan falsafah supremasi Muslim dan radikal dari Hassan al-Banna dan Sayyid Qutb. Justeru, pemikiran beliau dikatakan berada tahap bersederhana yang mengimbangi reformis tradisional dan reformis radikal serta membela kepentingan Islam di seluruh dunia tanpa perbezaan antara mazhab atau doktrin.

Walaupun pemikirannya merupakan rentetan dari pemikiran Abduh namun idea beliau dipandang sah dan menjadi satu pusat untuk menjana kembali Islam dan membawa kepada keserasian dengan moden atau peradaban tamadun kini.

Bagi beliau, penghayatan yang mendalam terhadap ajaran Islam yang berpaksi kepada nilai-nilai tauhid pasti memberi kesan mendalam kepada kehidupan seseorang individu Muslim. Ia seperti yang ditegaskan oleh Ibn Qayyim yang menganggapnya sebagai asas dan teras, seperti

akar tunjang bagi sepohon pokok atau hati bagi manusia. Islam menolak kekeliruan-kekeliruan yang terdapat pada sesetengah menusia, dimana mengetengahkan fikrah Islam serta menyebarkan fikrah Islam kepada orang ramai dengan jelas dan terang. Dalam usaha tersebut, tidak boleh menghilangkan walau pun satu huruf daripada fikrah Islam yang sebenar. Apabila hati itu bersih dan mantap, maka lahirnya tindakan pancaindera yang selari dengan sunnah Allah.

Hal sedemikian difahami dengan mendalam oleh al-Sayyid Muhammad Rashid Rida, justeru sukar bagi beliau berkompromi dengan beberapa amalan negatif yang berlaku dalam masyarakat Islam seperti tawassul, amalan berunsur syirik, bidah dan khurafat serta taqlid buta dan sebagainya yang banyak diberi penekanan oleh al- Sayyid Muhammad Rashid Rida dalam Tafsir al-Manar.

7. KEWAFATAN

Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida telah meninggal dunia secara mengejut di dalam kereta sekembalinya daripada terusan Suez menuju ke Kaherah pada 22 Ogos 1935. Jenazah beliau disemadikan di Kaherah, Mesir.[9]

8. TAFSIR AL-MANAR

Tafsir al-Manar pula adalah sebuah buku yang terdiri daripada idea, buah fikiran dan gagasan yang dilontarnya yg boleh dijadikan panduan kepada umat Islam tapi malangnya beliau meninggal sebelum menyiapkannya pada 1935. Tafsir ini mengungkap ayat-ayat al-Quran dengan memberi pengertian yang mudah difahami dan memberi kesan yang mendalam. Tafsir Al-Manar adalah salah satu kitab tafsir yang banyak berbicara tentang budaya dan kemasyarakatan. Suatu corak penafsiran yang menitikberatkan penjelasan ayat Al-Qur’an pada segi-segi ketelitian penyusunannya ayatnya, kemudian menyusun kandungan ayat-ayatnya dalam suatu penyusunan yang indah dengan penekanan pada tujuan utama turunnya Al-Quran.

Bagi beliau Islam yang sebenar bukan terletak pada tempat-tempat yang berpretij seperti al-Azar dan lain-lain. Di dalam Tafsir al-Manar beliau mempersoalkan beberapa persoalan terutama mengenai masalah kemasyarakatan.

9. PERSOALAN TAQLID

Perkataan taqlid dari sudut literasi bermaksud mengikut, menghias, menunjuk, atau melakukan sesuatu perkara tanpa membuat sebarang pemerhatian dan penelitian. Sementara ulama fiqh mendefnisikan taqlid sebagai melakukan sesuatu perkara atau meninggalkannya dengan merujuk kepada pendapat orang lain tanpa mengetahui dalilnya. Bagi al-Sayyid Muhammad Rashid Rida, taqlid bermaksud mengikuti sesetengah orang yang dihormati, dipercayai atau orang yang disangka baik mengenai perkara-perkara yang tidak diketahui kedudukannya samaada betul atau salah, baik atau buruk dan sesuatu yang membawa kebaikan atau kejahatan.

Amalan bertaqlid di kalangan umat Islam berlaku kerana mereka menganggap pintu ijtihad telah tertutup. Ia berpunca apabila golongan muqallidin berpendapat tidak ada individu yang menepati syarat sebagai mujtahid. Keadaan ini mendorong kepada amalan taqlid berterusan khususnya pada kurun keempat iaitu selepas tiga kurun terbaik seperti disifatkan oleh Nabi s.a.w. Seterusnya membawa perpecahan di kalangan umat Islam. Hal ini berlaku kerana setiap kelompok mengikut dan berpegang kepada pendapat seseorang tokoh mengenai sesuatu perkara, walaupun ia bertentangan dengan dalil-dalil al-Quran, As-Sunnah, pendapat majoriti sahabat dan tabiin. Pandangan golongan muqallidin itu ditentang oleh al-Sayyid Muhammad Rashid Rida kerana ia menggambarkan tentang ketidakyakinan umat Islam kepada diri sendiri dan buruk sangka terhadap orang lain, malah ia juga membuktikan sikap terlalu mengagungkan ulama silam.

Secara umum Muhammad Abduh, Jamal al-Din al-Afghani dan Rashid Rida menyalahkan apa yang dinyatakan oleh pemerintah Muslim ketika itu, dan beberapa sufi yang menentang penglibatan para ulama dalam politik serta meninggalkan apa yang dianggap sebagai tulisan Islam yang sebenar.

Sedangkan di dalam al-Quran dan As-Sunnah terdapat banyak dalil yang menunjukkan taqlid dalam masalah agama tidak dibenarkan dan larangan ini juga ditegaskan oleh para ulama salaf. Malah Rasulullah s.a.w. memberi peringatan keras kepada umat Islam supaya tidak mengikut kesilapan yang dilakukan oleh golongan ilmuan menerusi sabdanya yang bermaksud:

“Janganlah ada di kalangan kamu orang yang bertaqlid terhadap agamanya dengan mengikut seseorang lelaki. Sekiranya lelaki itu beriman, dia beriman dan jika lelaki itu menjadi kufur, dia turut kufur. Sesungguhnya tidak ada ikutan pada kejahatan.”

Aspek lain menonjolkan alahan dan sensitiviti beliau terhadap amalan taqlid buta yang melibatkan masalah pokok dalam agama, kerana taqlid buta adalah lambang kejumudan dan kejahilan. Beliau menyarankan supaya masyarakat Islam mengutamakan pandangan yang benar berdasarkan neraca akal dan bukan sekadar bertaqlid kepada individu tertentu yang hanya berasaskan kepada sangkaan semata-mata. Keadaan ini membawa beliau mengkritik ajaran batiniyyah seperti Bahaiyyah, Qadyaniyyah dan sesetengah ajaran sufi yang bertaqlid kepada ajaran imam dan guru-guru mereka secara membabi buta. Para pengikutnya menolak sumber ijtihad, sama ada yang diperolehi menerusi akal atau qiyas yang menjadi sebahagian daripada sumber ilmu. Malah sikap pesimisnya terhadap budaya taqlid itu, kadangkala mendorong al-Sayyid Muhammad Rashid Rida mengkritik gurunya sendiri seperti al-Shaykh Husayn al-Jisr dan tokoh ulama yang lebih utama seperti al-Imam al-Ghazali dan lain-lain, tetapi kritikannya halus berasaskan budaya ilmu dan dengan penuh beradab.

Kefahaman al-Sayyid Muhammad Rashid Rida tentang ajaran al- Quran menyebabkan beliau tidak dapat menerima taqlid buta yang berkaitan dengan masalah agama, kerana bertentangan dengan tuntutan mencari ilmu yang diwajibkan ke atas setiap Muslim, tidak menepati konsep ilmu menurut al-Quran yang menjadikan dalil yang kukuh dan fakta yang tepat sebagai sumber ilmu seperti firman Allah:

“Tidak ada di sisimu dalil tentang ini. Adakah kamu berkata terhadap Allah tentang apa yang kamu tidak ketahui”

Perkataan al-sultan dalam ayat di atas bermaksud al-burhan iaitu dalil atau bukti yang diperlukan oleh seseorang untuk mendapatkan ilmu pengetahuan dan seterusnya membolehkan mereka membincangkan pelbagai masalah khususnya yang berkaitan dengan agama. Dengan kata lain amalan taqlid dalam agama adalah sesuatu yang bertentangan dengan aspirasi al-Quran dan sunnah Rasulullah s.a.w. Selain itu, beliau juga menjadikan 112 surah Hud berikut sebagai panduan.

Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida secara jelas menganjurkan umat Islam mengikut nas dan menjauhi takwilan akal dan menjauhi bertaqlid dalam perkara-perkara agama yang menyentuh persoalan akidah dan ibadat. Seterusnya dalam usaha untuk menjelaskan tentang larangan bertaqlid, al-Sayyid Muhammad Rashid Rida mengemukakan pendapat yang dikemukakan oleh al-Imam al-Syawkani[10] mengenai kedudukan taqlid. Menurut beliau, al-Imam al-Shawkani menjelaskan bahawa para ulama berselisih pendapat tentang bertaqlid kepada perkara-perkara yang berkaitan dengan cabang agama. Kemudian beliau mengemukakan pula pendapat al-Qarafi yang berkata: Mazhab Maliki dan jumhur ulama berpendapat wajib menggunakan ijtihad dan ditegah daripada bertaqlid. Beliau seterusnya menjelaskan pula pandangan al-Imam Ibn Hazm yang mendakwa bahawa ulama sepakat melarang umat Islam daripada bertaqlid dan beliau seterusnya memetik kata-kata al-Imam Malik: “Aku adalah seorang manusia biasa, kadang-kadang salah dan kadang-kadang betul. Oleh itu hendaklah kamu meneliti pandanganku mana-mana yang menepati al-Qur’an dan al-Hadith hendaklah kamu ambil dan menolak mana-mana yang bertentangan”.

Kenyataan yang ditegaskan al-Imam Malik itu yang melarang daripada bertaklid adalah sama dengan pendapat al-Imam al-Shafie, Ahmad bin Hanbal dan Abu Hanifah. Apa yang pasti kehidupan berlandaskan agama memerlukan ilmu pengetahuan yang bersumberkan maklumat yang tepat dan jauh daripada unsur-unsur syak dan tidak pula berdasarkan andaian. Kehidupan beragama tidak selari dengan falsafah taklid yang bersifat mengongkong kehidupan manusia, justeru al-Sayyid Muhammad Rashid Rida menyifatkan budaya taklid sama seperti seorang kanak- kanak yang terikat dengan bapa atau seorang murid yang bergantung kepada guru.

Senario ini adalah tidak sesuai dilakukan oleh seorang Islam yang berfikiran matang dan bebas. Banyak faktor yang menyebabkan al-Sayyid Muhammad Rashid Rida menolak taklid buta, antaranya taklid tidak sesuai dengan fitrah semulajadi manusia, kerana Allah memberi penghormatan yang besar kepada manusia dengan penganugerahan akal yang berfungsi untuk menilai sesuatu perkara sama ada baik atau buruk. Lantaran itu manusia disaran supaya proaktif, mengembeling tenaga dan bebas mencari kebenaran dengan berpandukan dalil dan bukannya bertaklid secara membabi buta. Budaya taklid buta tidak disenangi oleh golongan reformis bagi perpecahan ummah, malah dilihat oleh al-Imam al-Shawkani sebagai ancaman kepada kesatuan ummah. Oleh itu pembaharuan Islam yang diperjuangkan oleh al-Sayyid Muhammad Rashid Rida adalah bertitik tolak daripada tujuan di atas dan juga untuk membebaskan umat Islam daripada kesesatan orang-orang terdahulu seperti yang berlaku kepada kaum Thamud, Madyan dan sebagainya. Senario itu dijelaskan oleh Allah menerusi firmanNya:

“Mereka berkata: wahai Shu`ayb adakah sembahyang kamu menyuruh supaya kami meninggalkan apa yang disembah oleh bapa-bapa kami atau supaya jangan kami melakukan terhadap harta kami apa yang kami sukai?”

Menurut beliau lagi, sekiranya amalan bertaklid merupakan hujah yang dapat diterima Allah, maka sudah pasti Allah menerima taklid semua umat, kerana Allah bertindak dengan penuh adil dan saksama kepada semua manusia. Lantaran itu ulama-ulama besar menolak amalan taklid, malah tidak keterlaluan apabila al-Imam Ibn al-Jawzi dalam kitab Talbis Iblis mengganggap golongan muqallid sebagai golongan yang tidak yakin dengan apa yang diikuti dan perbuatan taklid itu dilihat merosakkan fungsi akal manusia.

Walaubagaimanapun bagi al-Imam al-Shatibi, orang yang betul-betul awam yang tidak mengerti dalam masalah agama dibolehkan bertaklid dengan memenuhi dua syarat berikut:

· Tidak boleh bertaklid kecuali pada orang yang benar-benar ahli di bidang agama.

· Tidak boleh mengikat dirinya serta menutup dirinya dari mengikut selain mazhabnya, jika telah jelas pendapat mazhabnya itu lemah, maka wajib baginya mengikuti yang lebih kuat dan jelas kebenarannya.

Pendapat ini dilihat lebih sederhana berbanding pendapat al-Sayyid Muhammad Rashid Rida, kerana mengharamkan taklid secara mutlak adalah menafikan golongan awam yang benar-benar jahil terhadap agama. Sedangkan mewajibkan taklid dan menutup pintu ijtihad bererti menghilangkan universal Islam yang sentiasa relevan dan responsive terhadap keperluan zaman. Padahal banyak hal-hal baru yang tidak mampu dijawab dan ditangani kecuali dengan ijtihad. Kerana itu setiap orang perlu ditempatkan sesuai dengan kemampuan dan situasinya.

10. PORSOALAN TAWASSUL

Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida mendefnisikan perkataan tawassul secara literasi berpandukan pendapat al-Raghib menerusi karya al-Mufradat fi Alfaz al-Quran dan Ibn Manzur menerusi karya Lisan al-Arab. Perkataan tawassul didefnisikan sebagai mendekatkan diri kepada sesuatu. Manakala dari sudut syariat ia ditakrifkan sebagai mendekatkan diri kepada Allah dengan mentaati dan beribadat kepadaNya serta mengikut ajaran Nabi Muhammad s.a.w. dan melakukan sunnah-sunnahnya. Pengertian tentang tawassul dijelaskan juga oleh Abu Bakr al-Jazairi dengan mendefnisikannya sebagai suatu permohonan atau doa yang dipanjatkan kepada Allah. Ia dilakukan oleh seseorang Islam melalui amalan soleh yang berasaskan ilmu atau perantaraan orang-orang tertentu supaya permohonan tersebut diterima oleh Allah, seperti berdoa dengan menyebut sifat-sifat Allah:

“Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku bermohon denganMu, bahawa sesungguhnya Engkau bersifat pemurah dan pengasih, maka ampunkanlah dosaku”

Perbahasan tentang soal ini diperincikan dengan membahagikan tawassul kepada dua jenis, iaitu:

· Tawassul yang disyariatkan dan ia disepakati oleh mejoriti ulama tentang harus beramal dengannya kerana berdasarkan dalil-dalil al-Quran dan As-Sunnah Rasulullah s.a.w.

· Tawassul yang tidak menepati syariat Islam dan ia dianggap bidah.

Seterusnya al-Sayyid Muhammad Rashid Rida membahagikan tawassul yang disyariatkan kepada dua bahagian utama. Pertama: Tawassul yang bermaksud patuh dan taat kepada Allah, iaitu bertawassul dengan Asma Allah al-Husna dan sifat-sifatNya yang mulia. Tawassul jenis ini banyak terdapat dalam al-Quran, justeru, ia perlu dilakukan oleh setiap muslim kerana amalan itu selari dengan firman Allah:

“Bagi Allah ada nama-nama yang baik, maka hendaklah kamu berdoa dengannya”

Amalan bertawassul dengan nama-nama Allah pernah dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dan ini membuktikan keharusannya, seperti doa nabi yang diriwayatkan oleh Ibn Masud:

“Aku memohon kepadaMu dengan semua nama yang baik milikMu. Nama-nama itu dinamakan sendiri olehMu, atau kamu menurunkannya di dalam kitabMu atau mengajarnya kepada seorang daripada hambaMu atau yang tersembunyi dalam ilmu ghaib yang berada di sisiMu”

Selain itu, banyak lagi contoh yang menunjukkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. berdoa dengan bertawassul menyebut nama dan sifat-sifat Allah dan baginda menggalakkan umatnya berbuat demikian. Bertawassul jenis ini sebenarnya masih lagi dalam ruang lingkup beribadat dengan patuh dan taat kepada perintah Allah iaitu dengan menyebut nama dan sifat-sifat kebesaranNya.

Kedua, tawassul dengan doa nabi dan doa orang-orang salih yang masih hidup. Salah satu jenis tawassul yang diharus dan diterima menurut al-Sayyid Muhammad Rashid Rida ialah tawassul dengan perantaraan doa nabi dan doa orang-orang salih semasa mereka masih hidup. Pendapat yang dikemukakan oleh beliau mempunyai persamaan dengan pendapat ulama lain seperti al-Imam Ibn Taimiyyah dan sebagainya.

Malah amalan bertawassul seperti yang disepakati ini pernah juga dilakukan oleh Umar bin al-Khattab ketika memohon hujan daripada Allah setelah dilanda kemarau, dalam doanya beliau berkata:

“Wahai Tuhan kami dahulu semasa nabi masih hidup kami dilanda kemarau dan bertawassul memohon sesuatu kepada Engkau melalui (doa) nabi kami Muhammad s.a.w., maka Engkau menurunkan hujan kepada kami. Kini kami bertawassul memohon kepada Engkau melalui (doa) bapa saudara nabi kami (al-`Abbas), maka turunkanlah hujan kepada kami. Setelah itu hujan pun turun.”

Menurut al-Sayyid Muhammad Rashid Rida, bertawassul dengan doa Nabi semasa baginda masih hidup adalah diharuskan seperti yang dilakukan oleh Umar bin al-Khattab dan bukannya dengan diri nabi. Lantaran itu, Umar bin al-Khattab bertawassul dengan doa al-Abbas setelah kewafatan baginda Rasulullah s.a.w. Andainya tawassul yang dilakukan itu adalah dengan diri Nabi, maka sudah pasti bertawassul dengan diri Nabi adalah lebih baik daripada diri al-Abbas, tetapi ia tidak dilakukan oleh Umar al-Khattab. Ini menunjukkan bahawa bertawassul yang dibenarkan ialah menerusi doa nabi ataupun doa orang soleh yang masih hidup. Sebenarnya tawassul seperti itu banyak kedapatan dalam al-Qur’an dan juga hadis Rasulullah s.a.w., antaranya adalah seperti yang dilakukan oleh anak-anak Nabi Yaqub a.s. yang bersalah kerana menzalimi Nabi Yusuf a.s. Mereka meminta daripada ayahnya supaya memohon keampunan daripada Allah dengan pendekatan tawassul itu.

Amalan itu juga pernah dilakukan oleh Baginda Rasulullah s.a.w. Contohnya suatu ketika pernah berlaku kemarau, lalu para sahabat meminta Rasulullah s.a.w. supaya berdoa memohon hujan. Peristiwa tersebut diriwayatkan oleh Anas, katanya: suatu hari ketika Rasulullah s.a.w. sedang berkhutbah pada hari Jumaat, lalu beberapa orang sahabat bangun dan berkata: “Wahai Rasulullah, kemarau telah melanda, dedaun sudah kelihatan merah dan banyak binatang yang mati, oleh itu doakanlah untuk kami supaya hujan turun.

Lalu Rasulullah s.a.w. pun berdoa: Wahai Tuhanku turunkan hujan kepada kami (diulang sebanyak dua kali).

Pada waktu itu kami mendapati tompok awan tidak kelihatan, tetapi dengan tiba-tiba awan mula mendung dan menurunkan hujan. Rasulullah s.a.w. turun dari mimbar dan bersembahyang, hujan turun terus menerus sehingga seminggu”.

Manakala tawassul yang tidak dibenarkan oleh syariat ialah tawassul yang menggunakan perantaraan zat Nabi untuk memohon sesuatu hajat kepada Allah. Lantaran itu al-Sayyid Muhammad Rashid Rida berpendapat tawassul seperti itu tidak diharuskan oleh syariat kerana tidak bersandarkan dalil-dalil al-Qur’an dan hadis sahih. Ia hanya diambil daripada hadis-hadis Daif, Marfu, dan Mawquf, atau daripada pendapat seseorang individu yang tidak mempunyai sumber yang jelas, malah ia tidak pernah dilakukan oleh para sahabat sama ada semasa nabi masih hidup atau selepas kewafatan baginda dan mereka tidak mengetahui doa-doa tawassul seperti itu.

Pendapat di atas jelas selari dengan pendapat al-Imam AbuHanifah[11] dan ulama salaf yang sealiran dengannya. Mereka sepakat mengatakan bahawa sesuatu perkara tidak boleh diminta, tidak boleh ditawassul dengan hak dan pangkat seseorang, seperti berkata: Wahai Tuhanku aku memohon daripadaMu dengan perantaraan hak si pulan, atau dengan hak nabi dan rasulMu dan dengan hak Bayt Allah.

Dalam hal ini juga, al-Sayyid Muhammad Rashid Rida turut memetik kenyataan AbuUsayn al-Qudduri dalam kitab fqhnya Sharh Mukhtasar al- Karkhidalam Bab al-Karahah

yang menyatakan tentang pendapat Abu Hanifah dan sahabat-sahabat beliau yang menolak tawassul dengan hak itu. Walau bagaimanapun, terdapat golongan yang mengharuskan bertawassul dengan hak dan pangkat kedudukan seseorang. Mereka mengemukakan beberapa dalil hadis dan athar yang dipetik daripada beberapa orang al-salaf al-salih. Pun begitu menurut al-Sayyid Muhammad Rashid Rida, hadis-hadis tersebut semuanya daif, malah ada yang palsu. Menurut beliau, tidak ada hadis sahih yang datangnya daripada Rasulullah s.a.w. yang boleh dijadikan bukti, kecuali hadis lelaki buta yang diajar oleh Rasulullah s.a.w. berdoa untuk mengembalikan pengelihatannya dan hadis `Umar bin al-Khattab. Doa yang di ajar oleh Rasulullah s.a.w. Maksudnya: “Wahai Tuhanku, aku memohon dariMu dan menumpukan harapan kepadaMu dengan perantaraan nabi Muhammad, nabi yang membawa rahmat, wahai Muhammad sesungguhnya aku menghadapkan permohonan dengan perantaraanmu kepada Tuhanku untuk mengubati hajatku ini, semoga Engkau menerima permohonanku, semoga Muhammad s.a.w. memberi syafaat kepadaku.”

Hadis berkenaan lelaki buta itu tidak boleh dijadikan dalil untuk membolehkan seseorang itu bertawassul dengan hak dan pangkat nabi, kerana hadis itu sebenarnya menjelaskan tentang keharusan bertawassul dengan doa Nabi s.a.w., serta syafaatnya dan bukan dengan kedudukannya sebagai seorang nabi. Lelaki itu meminta daripada nabi supaya berdoa untuk mengembalikan penglihatannya, lalu Rasulullah s.a.w. mengajar beliau supaya berkata: (Wahai Tuhanku semoga Muhammad memberi syafaat kepadaku). Lantaran itu Allah mengembalikan penglihatan lelaki itu setelah Nabi turut sama berdoa membantunya dan ia merupakan satu kelebihan yang ada pada diri Nabi Muhammad s.a.w. Manakala doa Umar bin al-Khattab bertawassul memohon hujan yang terkenal di kalangan Muhajirin dan Ansar juga tidak menunjukkan harus bertawassul dengan diri, hak dan pangkat nabi s.a.w.

Sebaliknya ia menunjukkan tentang tawassul yang disyariatkan iaitu bertawassul dengan doa dan syafaat nabi. Andainya bertawassul dengan diri Nabi dibenarkan, maka sudah pasti Umar dan para sahabat dari kalangan Muhajirin dan Ansar terus berbuat demikian dan bukannya dengan al-Abbas. Apa yang pasti, bertawassul dengan diri nabi dan para wali membawa maksud memohon sesuatu hajat daripada mereka dan ia adalah sesuatu yang tidak wajar.

Menurut al-Imam AbuHanifah dan ulama yang sealiran dengannya, termasuk mazhab Maliki bahawa tindakan itu tidak diharuskan oleh syariat, pun begitu ada sesetengah golongan yang tidak bertanggungjawab menyelewengkan fakta ini dan menyandarkan amalan tawassul itu kepada al-Imam Malik[12] dan sahabat-sahabatnya, sedangkan al-Imam Malik sendiri menentang orang-orang yang berdoa: Ya sayyidi…Ya sayyidi, dan Ya hannan Ya mannan!, kerana bagi beliau amalan itu tidak mempunyai sumber yang jelas. Berbekalkan prinsip dan keyakinan itu mendorong al-Imam Malik dan ulama yang sealiran dengannya termasuk al-Sayyid Muhammad Rashid Rida tidak berkompromi dengan golongan yang salah faham terhadap tawassul dan menyalahgunakannya.

Lantaran itu, beliau dengan berani mengatakan, pemahaman tentang tawassul yang berlaku di kalangan masyarakat awam pada zaman mutakhir sebahagiannya bertentangan dengan syariat Islam. Ia tidak bersumberkan sahabat, tabiin dan ulama salaf, melainkan beberapa riwayat palsu yang disandarkan kepada al-Imam Malik. Fenomena bertawassul dengan menggunakan perantaraan diri nabi, orang-orang soleh adalah berlaku pada kurun pertengahan dengan tujuan untuk menolak malapetaka atau untuk mendapat sesuatu kebaikan. Amalan ini terus berleluasa dalam masyarakat Islam sehingga mereka melakukan beberapa amalan tawassul yang meragukan. Punca daripada krisis kejahilan yang melanda umat Islam, ditambah pula dengan sikap segelintir ilmuan yang mentakwilkan perbuatan tersebut sebagai tawassul yang diharuskan oleh syariat. Al-Sayyid Muhammad Rashid Rida menjelaskan tentang kehendak tawassul yang sebenar iaitu beribadat secara terus kepada Allah tanpa melalui perantaraan dan tidak bertawassul dengan diri Nabi, kerana Nabi hanya pemberi petunjuk tentang cara bertawassul yang sebenar iaitu dengan mempelajari al-Qur’an dan memperdalaminya.

11. ISU-ISU BIDAH DAN KHURAFAT

Akidah tauhid yang mantap berasaskan sumber al-Quran dan hadis membentuk sikap dan pendirian al-Sayyid Muhammad Rashid Rida yang sensitif terhadap amalan-amalan yang membawa kepada syirik, bidah dan khurafat yang berlaku dalam masyarakat Islam. Ia dapat dilihat menerusi perbincangan yang dikemukakan oleh beliau dalam Tafsir al-Manar yang menyentuh persoalan tersebut.

Perbincangan mengenainya turut dibincangkan dalam karya beliau yang lain seperti al-Wahy al-Muhammadi, Dhikra al-Mawlid al-Nabawi, Khulasah al-Sirah al-Muhammadiyyah wa Haqiqah al-Da`wah al-Islamiyyah dan lain-lain. Fakta sejarah penyelewengan agama tauhid yang diperjuangkan oleh semua nabi dan rasul. Penyelewengan itu bermula apabila ajaran Nabi Isma\il diselewengkan oleh Lahy bin Qamaah bin al-Khandaq Abu Khuzaah dengan merujuk kepada sumber al-Bukhari, Muslim dan Ahmad bin Hanbal. Sumber-sumber tersebut menyebut bahawa berhala yang disembah oleh masyarakat Nuh a.s ialah Wad, Suwa, Yaghuth, Yauq dan Nasr adalah bersempena nama orang-orang soleh dari kalangan umat Nabi Nuh a.s. Setelah mereka meninggal dunia, syaitan menghasut masyarakat tersebut supaya membentuk lembaga dan dinamakan seperti nama-nama lelaki soleh itu. Pada peringkat awal lembaga itu tidak disembah, tetapi lama kelamaan lembaga itu dijadikan bahan sembahan oleh masyarakat.

Penyembahan kepada patung itu adalah dalam bentuk bertawassul dan meminta syafaat dengan mereka untuk mendekatkan diri kepada Allah. Juga mengadakan upacara sembelihan untuk membayar nazar atau sebaliknya yang dilakukan oleh kebanyakan dari kalangan ahli kitab atau orang-orang Islam yang mengikut tradisi itu.

Faktor lain yang menyebabkan berlaku perbuatan syirik, bidah dan khurafat di kalangan masyarakat Islam adalah sikap orang-orang Islam menokok tambah ajaran agama, sedangkan ajaran itu tidak terdapat di dalam al-Quran, al-hadith, malah ia tidak pernah dilakukan oleh Khulafa al-Rashidin dan jumhur sahabat. Ia terus berlaku di dalam masyarakat Islam dengan bersumberkan teori akal serta percubaan menserasikan di antara agama dengan falsafah akal.

Sesungguhnya masalah bid`ah dan khurafat yang berlaku di dalam masyarakat Islam tidak disenangi, justeru beliau mengkritik segelintir ulama fqh yang membenarkan perbuatan bidah tersebut berleluasa dalam masyarakat Islam seperti membuat binaan di atas kubur serta memasang kelambu seperti yang dilakukan terhadap Kabah dan lain-lain. Tindakan berunsur bid`ah itu dilihat sama dengan tindakan masyarakat Kristian yang melukis gambar, mengukir patung nabi-nabi dan orang-orang soleh dan ditempatkan di dalam gereja bukan untuk disembah, tetapi dijadikan sebagai bahan peringatan kepada orang yang masih hidup. Mereka berdoa, memohon berkat dan bertawassul dengan menjadikannya sebagai perantaraan dengan tuhan supaya sesuatu hajat yang dipohon dimakbulkan. Berdasarkan ayat 159, daripada surah al-An`am, beliau menyifatkan golongan yang melakukan perbuatan bidah sebagai golongan yang memporak perandakan agama. Juga berdalilkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmidhi[13], Ibn

Jarir[14] dan al-Tabrani yang menegaskan bahawa golongan yang memecah belahkan agama adalah mereka yang melakukan perbuatan bid`ah. Sesungguhnya banyak amalan yang dilakukan

oleh masyarakat Islam berbentuk bidah dan khurafat yang boleh membawa kepada syirik sama ada kecil (al-khafy) atau besar (al-jaliy). Ia terus diamalkan disebabkan keyakinan bahawa amalan tersebut adalah sesuatu yang baik dan tidak bertentangan dengan syariat Islam atau disebabkan kejahilan umat Islam terhadap ajaran Islam sebenar. Pun begitu perbincangan mengenai masalah ini hanya ditumpukan kepada beberapa amalan berunsur bidah yang berlaku dalam masyarakat Islam dan ia adalah seperti dua perkara berikut;

· Maulid Nabi iaitu perayaan menyambut hari kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. turut dilakukan oleh masyarakat di Islam Mesir. Pada masa itu juga diadakan sambutan memperingati kelahiran beberapa tokoh yang dianggap wali seperti al-Sayyidah Zaynab bint Ali bin AbiTalib, al-Imam al-Shafie[15] dan lain-lain. Ia disambut dengan meriah, kaum wanita menyanyi kegembiraan, kanak-kanak berjalan kaki dan berkenderaan, dan berlaku percampuran di antara satu sama lain. Dalam keadaan itu sudah pasti terdapat ruang-ruang yang menyebabkan berlakunya perkara-perkara bidah, khurafat dan syirik yang ditentang oleh ulama. Tanggapan al-Sayyid Muhammad Rashid Rida berhubung perayaan menyambut hari kelahiran nabi adalah selari dengan tanggapan ulama beraliran salaf. Mereka melihat amalan tersebut sebagai bidah atau sesuatu yang diada-adakan mengenai agama. Pendapat itu disandarkan kepada dua alasan yang utama. Pertama: Sekiranya Allah ingin memuliakan nabiNya menerusi pendekatan ini, maka sudah tentu Allah akan mensyariatkan amalan itu kepada umat Islam dan memerintahkan mereka

supaya melakukannya. Kedua: Amalan ini tidak dilakukan oleh para sahabat, tabiin dan imam-imam mujtahid, sedangkan mereka mengetahui kemuliaan Nabi Muhammad s.a.w. Merayakan hari kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. hanya dilakukan oleh umat Islam setelah mereka kurang menghayati ajaran Islam.

· Ziarah dan berdoa di sisi kubur. Menziarah kubur dan berdoa kepada Allah untuk kesejahteraan ahli kubur adalah suatu amalan yang tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Malah ia digalakkan kerana amalan itu boleh mendatangkan keinsafan kepada orang yang masih hidup. Walau bagaimanapun amalan menziarah kubur mula terkeluar daripada kehendak syariat apabila sebahagian umat Islam bertindak melakukan perkara-perkara bid`ah dan khurafat seperti berdoa di sisi kubur para wali dan orang- orang soleh dengan alasan berdoa di sisi kubur para wali dan orang- orang soleh adalah mustajab. Segelintir masyarakat bertindak keterlaluan seperti mengelilingi kubur orang-orang soleh dan meminta sesuatu daripada mereka, mempersembahkan hadiah, membakar kemenyan dan membakar lilin. Amalan bid`ah dan khurafat seperti ini tidak disenangi oleh golongan reformis Islam dan menganggap perbuatan itu bertentangan dengan syariat Islam. Tokoh-tokoh ini tidak pernah mengatakan bahawa berdoa di sisi kubur para wali dan orang-orang soleh adalah lebih utama daripada berdoa di tempat-tempat lain. Ia bertentangan dengan dalil al-Qur’an ayat lima surah al-Fatihah yang memusatkan sesuatu permohonan dan pertolongan hanya kepada Allah dan bukan kepada yang lain, malah keyakinan itu disifatkan sebagai memenuhi ciri-ciri kesempurnaan iman.Pandangan itu selari dengan hadis Nabi Muhammad s.a.w. yang Bersabda maksudnya: “Apabila kamu memohon sesuatu perkara, maka mohonlah dengan Allah dan apabila kamu meminta sesuatu pertolongan, maka mintalah pertolongan itu dengan Allah”. Kekeliruan kemungkinan timbul kerana terdapat beberap hadis yang membenarkan seseorang muslim memberi salam ketika menziarahi makam Rasulullah s.a.w.

Walau bagaimanapun tidak ada di kalangan ulama al-salaf al-salih yang menyatakan bahawa berdoa di sisi kubur Nabi lebih mustajab, malah hadis Nabi ada menyebut: Maksudnya: “Wahai tuhanku jangan Kamu jadikan kuburku sebagai berhala yang disembah. Sangat besar kemurkaan Allah ke atas sesuatu kaum yang menjadikan kubur nabi mereka sebagai masjid.

12. TAREKAT

· Tarekat Syadziliyyah

Beliau mulai mempelajari tasawuf dari gurunya, Husain Al-Jisr. Setelah beliau menggali dan memperdalam ilmu dan ushuluddin, sadarlah ia bahwa membaca Wirid tersebut termasuk bidah. Kerana itu, ia pun meninggalkannya dan lebih memilih untuk membaca dan mempelajari al-Quran.

· Tarekat Naqsyabandiyyah

Mengenai hal ini, As-Sayyid Muhammad Rashid Rida menyebutkan bahwa yang membuatnya bersungguh mempelajar Tasawuf adalah pesona kitab ‘Ihya’ ‘Ulum ad-Diin’ karya Imam Al-Ghazali.

Kemudian beliau meminta kepada gurunya dalam tarekat Syadziliyyah, Muhammad Al-Qawiqji untuk memperkenankannya untuk tetap menjalankan tarekat Syadziliyyah secara formalitas saja.

Setelah bertahun-tahun menjalani kehidupan sebagai Sufi, beliau menuturkan pengalamannya, “Saya sudah menjalani Tarekat Naqsyabandiyyah, mengenal yang tersembunyi dan paling tersembunyi dari misteri-misteri dan rahsia-rahsianya. Aku telah mengarungi lautan Tasawuf dan telah meneropong intan-intan di dalamnya yang masih kokoh dan buih-buihnya yang terlempar ombak.

Namun akhirnya petualangan itu berakhir ke tepian damai, ‘pemahaman Salaf ash-Shalih’ dan tahulah aku bahwa setiap yang bertentangan dengannya adalah kesesatan yang nyata.”

Beliau terpengaruh lagi adalah beliau buku-buku karya Syaikhul Islam, Ibnu Taimiyyah dan Muhammad bin Abdul Wahhab.[16]

13. KESIMPULAN

Kupasan isu islah masyarakat yang dipaparkan dalam Tafsir al-Manar adalah sebahagian daripada perjuangan dakwah mengembalikan masyarakat kepada ajaran al-Quran yang sebenar. Tafsiran yang semasa dengan meraikan keperluan masyarakat menjadi tarikan kepada masyarakat berinteraksi dengan karya tersebut. Ia juga menarik minat para sarjana meneliti dan mengkaji idea islah tersebut dengan lebih mendalam. Justeru perbincangan islah masyarakat yang melibatkan persoalan taklid, tawassul, bidah, khurafat dan perayaan Mawlid Nabi banyak yang dapat diambil manfaat dan melambangkan penguasaan ilmu dan peradaban. Ia juga memperlihatkan sikap sebenar al-Sayyid Muhammad Rashid Rida terhadap perkara-perkara tersebut.

Beliau tidak berkompromi dengan hal-hal yang telah jelas kebenarannya tidak mempunyai dalil, tidak wajar dilakukan oleh umat Islam memandangkan ia tidak bersumberkan al-Quran dan hadis. Ia juga tidak pernah diakui oleh para sahabat, tabiin atau para imam mujtahid seperti al-Imam Malik, al-Thawri, al-Awzai, al-Layth bin Sad, Abu Hanifah, al-Shaf`i, Ahmad bin Hanbal[17] dan sebagainya. Serta tidak bersetuju dengan tindakan sesetengah

golongan yang mencampur adukkan di antara masalah ibadat dan adat malah cuba menjadikan adat sebagai syiar. Bagi beliau, ini menimbulkan kekeliruan kepada golongan awam. Justeru usaha beliau mengupas ayat-ayat al-Quran dengan sumber-sumber yang sahih dan muktabar adalah untuk mengislah masyarakat Islam dan menunjukkan mereka jalan yang sebenar.

14. RUJUKAN

· Al-Quran Al-Karim

· Mustaffa Abdullah, Rasyid Rida: Pengaruhnya Di Malaysia, Penerbit university Malaya, 2009

· Indeks Al-Quran, Pustaka Jiwa, 1998

· Internet

[1] Mustaffa Abdullah, Rasyid Rida: Pengaruhnya Di Malaysia, Penerbit Universiti Malaya, 2009

Ahli sejarah berselisih pendapat berhubung tarikh beliau dilahirkaan. Ada yang mengatakan pada tarikh 27 Jamadil Awal 1282H bersamaan 18 Oktober 1865M. Ada yang mengatakan pada 1279H bersamaan 1862M.

[2] Ibid.

[3] Ibid.

[4] Ibid.

[5] Ibid.

[6] Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali ath-Thusi asy-Syafi'i. Lahir di Thus; 1058 / 450 H dan meninggal di Thus; 1111 / 14 Jumadil Akhir 505 H; umur 52–53 tahun adalah seorang filosof dan teolog Muslim Persia, yang dikenal sebagai Algazel di dunia Barat abad Pertengahan. (http://id.wikipedia.org/wiki/Al-Ghazali)

[7] Abul Abbas Taqiuddin Ahmad bin Abdus Salam bin Abdullah bin Taimiyah al Harrani. Bahasa Arab: أبو عباس تقي الدين أحمد بن عبد السلام بن عبد الله ابن تيمية الحراني, atau yang biasa disebut dengan nama Ibnu Taimiyah saja. Lahir: 22 Januari 1263/10 Rabiul Awwal 661 H dan wafat: 1328/20 Dzulhijjah 728 H, adalah seorang pemikir dan ulama Islam dari Harran, Turki.

Ibnu Taymiyyah berpendapat bahwa tiga generasi awal Islam, yaitu Rasulullah Muhammad SAW dan Sahabat Nabi, kemudian Tabi'in yaitu generasi yang mengenal langsung para Sahabat Nabi, dan Tabi'ut tabi'in yaitu generasi yang mengenal langsung para Tabi'in, adalah contoh yang terbaik untuk kehidupan Islam. (http://id.wikipedia.org/wiki/Ibnu_Taimiyah)

[8] Muhammad bin Abi Bakr (محمد بن أبي بکر), bin Ayyub bin Sa'd al-Zar'i, al-Dimashqi (الدمشقي), bergelar Abu Abdullah Syamsuddin (أبو عبد الله شمس الدین), atau lebih dikenal dengan nama Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah, dinamakan karena ayahnya menjadi penjaga (qayyim) di sebuah sekolah lokal yang bernama Al-Jauziyyah. Dalam Bahasa Arab namanya tertulis: شمس الدين محمد بن أبي كر بن أيوب ،ابن القيم الجوزية ابن القيم.

Dilahirkan di Damaskus, Suriah pada tanggal 4 Februari 1292, dan meninggal pada 23 September 1350) adalah seorang Imam Sunni, cendekiawan, dan ahli fiqh yang hidup pada abad ke-13. Ia adalah ahli fiqih bermazhab Hambali. Disamping itu juga seorang ahli Tafsir, ahli hadits, penghafal Al-Quran, ahli ilmu nahwu, ahli ushul, ahli ilmu kalam, sekaligus seorang mujtahid. (http://id.wikipedia.org/wiki/Ibnu_Qayyim_Al-Jauziyyah)

[9] Ibid.

[10] Imam ini bernama Muhammad Bin Ali Bin Muhammad Bin Abdullah al-Syaukani al-San’aani. Beliau dilahirkan pada tengahari Isnin , 28 Zulkaedah 1172 Hijrah di Syaukan. Beliau meninggal dunia pada malam Rabu 27 Jamadil Akhir 1250 Hijrah. (http://reocities.com/Athens/stage/4407/AL-SYAUKANI.html)

[11] Nu’man bin Tsabit bin Zuta bin Mahan at-Taymi (bahasa Arab: النعمان بن ثابت), lebih dikenal dengan nama Abū Ḥanīfah, (bahasa Arab: بو حنيفة) (lahir di Kufah, Irak pada 80 H / 699 M — meninggal di Baghdad, Irak, 148 H / 767 M) merupakan pendiri dari Madzhab Yurisprudensi Islam Hanafi.

Abu Hanifah juga merupakan seorang Tabi'in, generasi setelah Sahabat nabi, karena dia pernah bertemu dengan salah seorang sahabat bernama Anas bin Malik, dan meriwayatkan hadis darinya serta sahabat lainnya.( http://id.wikipedia.org/wiki/Abu_Hanifah)

[12] Mālik ibn Anas bin Malik bin 'Āmr al-Asbahi atau Malik bin Anas (lengkapnya: Malik bin Anas bin Malik bin `Amr, al-Imam, Abu `Abd Allah al-Humyari al-Asbahi al-Madani), (Bahasa Arab: مالك بن أنس), lahir di (Madinah pada tahun 714 (93 H), dan meninggal pada tahun 800 (179 H)). Ia adalah pakar ilmu fikih dan hadits, serta pendiri Mazhab Maliki.( http://id.wikipedia.org/wiki/Malik_bin_Anas)

[13] Dilahirkan pada 279 H di kota Tirmiz, Imam Tirmizi bernama lengkap Imam Al-Hafiz Abu Isa Muhammad bin Isa bin Saurah bin Musa bin Ad-Dahhak As-Sulami At-Tirmizi. Sejak kecil, Imam Tirmizi gemar belajar ilmu dan mencari Hadits. Untuk keperluan inilah ia mengembara ke berbagai negeri, antara lain Hijaz, Irak, Khurasan, dan lain-lain. (http://opi.110mb.com/haditsweb/sejarah/sejarah_singkat_imam_tirmizi.htm)

[14] At-Tabari (bahasa Arab: الطبري, AD 838 - AD 923 / 310 H) adalah seorang sejarawan dan pemikir muslim dari Iran, lahir di daerah Amol, Tabaristan (sebelah selatan Laut Kaspia). Nama lengkapnya adalah Abu Ja'far Muhammad bin Jarir bin Yazid bin Katsir bin Ghalib al-Amali at-Tabari, lebih dikenal sebagai Ibnu Jarir atau at-Tabari. Semasa hidupnya, ia belajar di kota Ray, Baghdad, kemudian Suriah dan juga di Mesir.

Di antara karyanya yang terkenal adalah Tarikh ar-Rusul wa al-Muluk (Sejarah Para Rasul dan Raja),^[1] atau lebih dikenal sebagai Tarikh at-Tabari. Kitab ini berisi sejarah dunia hingga tahun 915, dan terkenal karena keakuratannya dalam menuliskan sejarah Arab dan Muslim.

Karya lainnya yang juga terkenal berupa tafsir Quran bernama Tafsir al-Tabari, yang sering digunakan sebagai sumber oleh pemikir muslim lainnya, seperti Baghawi, as-Suyuthi dan juga Ibnu Katsir.( http://id.wikipedia.org/wiki/At-Tabari)

[15] Nama beliau ialah Muhammad bin Idris bin Al-Abbas bin Uthman bin Shafie bin
Al-Saib bin Ubaid bin Yazid bin Hashim bin Abd al-Muttalib bin Abd Manaf bin
Man bin Kilab bin Murrah bin Lui bin Ghalib bin Fahr bin Malik bin Al-Nadr bin
Kinanah bin Khuzaimah bin Mudrakah bin Ilias bin Al-Nadr bin Nizar bin Ma’d bin
Adnan bin Ud bin Udad. Keturunan beliau bertemu dengan titisan keturunan Rasulullah s.a.w pada Abd
Manaf. Beliau meninggal pada tahun 204 Hijrah.

[16] (http://id.wikipedia.org/wiki/Rasyid_Ridha)

[17] Ahmad bin Hanbal (781 - 855 M, 164 - 241 AH)^[1] (Arab أحمد بن حنبل‏‏ ) adalah seorang ahli hadits dan teologi Islam. Ia lahir di Marw (saat ini bernama Mary di Turkmenistan, utara Afganistan dan utara Iran) di kota Baghdad, Irak. Kunyah beliau Abu Abdillah lengkapnya: Ahmad bin Muhammad bin Hambal bin Hilal bin Asad Al Marwazi Al Baghdadi/ Ahmad bin Muhammad bin Hanbal dikenal juga sebagai Imam Hambali. Wafat pada tahun 241 Hijrah. (http://id.wikipedia.org/wiki/Ahmad_bin_Hanbal#Wafat_beliau)

2010-10-31T11:09:00.000-07:00

Jenayah Murtad: Hukumannya Di Sisi Islam Dan Perlembagaan Malaysia

2010-09-28T09:48:00.000-07:00

NAMA: MOHAMMAD HIDIR BIN BAHARUDIN

NOMBOR MATRIK: 0929925

SUBJEK: BAHASA MELAYU PERUNDANGAN (LM 2022)

SYESYEN: 5

PENSYARAH: TUAN HAJI KAMARUDDIN BIN P. MOHD

TAJUK: JENAYAH MURTAD: HUKUMANNYA DI SISI ISLAM DAN PERLEMBAGAAN MALAYSIA

Dalam menghadapi kehidupan maju dan arus zaman teknologi yang serba canggih ini, kedudukan agama Islam sebagai anutan rakyat Malaysia yang berbangsa Melayu khususnya semakin lama semakin tergugat dan semakin ramai umat Islam yang murtad. Tanpa kita sedari, sudah banyak ancaman dari luar bahkan semakin bercambah yang mempengaruhi umat Islam supaya meninggalkan agama Islam. Pengaruh luar ini telah meresap ke dalam kehidupan penganut agama Islam dan menyebabkan mereka mempunyai jati diri, cara hidup dan pemikiran yang sama sekali bertentangan dengan konsep aqidah dan Islam itu sendiri. Lama-kelamaan, mereka akan semakin jauh dari Islam dan seterusnya murtad.

Indeks pencemaran akidah mengikut Jabatan Statistik Dan Perangkaan Malaysia tahun 1989 mencatatkan bahawa 4776 orang Melayu memohon menukar nama daripada Melayu kepada bukan Melayu atas alasan keluar daripada Islam. Kita menyakini bahawa jumlah ini meningkat dengan pertambahan bilangan tahun.

Murtad bermaksud meninggalkan (keluar) daripada sesuatu agama dan beralih kepada agama yang lain atau memilih untuk tidak beragama.[1] Murtad juga bermaksud sesuatu perbuatan yang dilakukan atau perkataan yang disebutkan oleg seseorang Islam yang mukallaf yang menyebabkan seseorang itu keluar daripada agama Islam”.[2]

Undang-undang jenayah murtad yang berteraskan Al-Quran dan As-Sunnah merupakan salah satu cabang di dalam undang-undang jenayah Islam. Undang-undang jenayah murtad adalah penting untuk menjaga kesucian agama Islam sebagai agama fitrah. Jenayah murtad adalah jenayah yang hukumnya termasuk di dalam hukuman hudud. Ini bermaksud tiada hakim yang berhak menjatuhkan hukuman lain melainkan mengikut hukuman Allah bersumberkan Al-Quran dan As-Sunnah.

Dr. Yusuf Al-Qaradawi berkata: “Para fuqaha telah bersepakat menyatakan bahawa wajib menghukum orang yang murtad. Mereka berselisih pendapat tentang cara menghukum orang yang murtad. Jumhur ulamak berpendapat bahawa hukuman ke atas orang yang murtad adalah hukuman bunuh. Inilah pendapat keempat-empat mazhab dan kelapan-lapan mazhab.”[3]

Malaysia yang mengamalkan perlembagaan sekular[4] dengan jelasnya mengetepikan undang-undang jenayah Islam khususnya undang-undang jenayah murtad. Menurut peruntukan Butiran 1, Senarai 2, dan Jadual Kesembilan Perlembagaan Persekutuan, pengubalan undang-undang Islam mengenai kesalahan-kesalahan bertentangan dengan rukun-rukun Islam terletak di bawah bidang kuasa badan perundangan negeri. Maka, persoalan murtad merupakan tugas dan tanggungjawab pihak badan perundangan negeri-negeri kecuali bagi wilayah persekutuan.[5]

Umumnya undang-undang jenayah murtad dibahagikan kepada dua ketegori iaitu pertama yang melibatkan undang-undang tatacara dan kedua yang melibatkan undang-undang substantif. Yang dimaksudkan dengan undang-undang tatacara ialah undang-undang yang menyediakan tatacara yang perlu diikuti sekiranya seseorang itu mengaku hendak meninggalkan agama Islam.

Tanggungjawab mengubal undang-undang Syariah di bawah bidang kuasa badan perundangan negeri-negeri. Oleh kerana itu, kita melihat hukuman terhadap penjenayah murtad ini tidak sama dan sekata diantara sebuah negeri dengan negeri yang lain. Contohnya negeri Melaka. Seksyen 66 Enakmen Kesalahan Syariah Melaka 1991 memperuntukkan kuasa mahkamah untuk memerintahkan penjenayah murtad ditahan di Pusat Bimbingan Islam dan berharap penjenayah murtad itu bertaubat. Berbeza pula di negeri Kelantan. Seksyen 102 (3) Enakmen Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan 1994 memperuntukkan tahanan maksimum selama 36 bulan akan dikenakan ke atas seorang Islam yang mengistiharkan niatnya untuk murtad. Juga berbeza di Negeri Sembilan. Seksyen 90 A Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak 1991 Pindaan 1995 memperuntukkan kepada mahkamah kuasa untuk menahan seorang yang mengistiharkan niatnya untuk murtad selama 30 hari untuk diberi kaunseling. Negeri-negeri yang lainnya, berbeza pula undang-undang Syariahnya.

Ketegori yang kedua ialah yang melibatkan undang-undang substantif iaitu undang-undang yang dengan nyata menjadikan murtad sebagai satu jenayah dan undang-undang yang menjadikan murtad sebagai kesalahan menghina agama Islam. Hanya Seksyen 185 Enakmen Pentadbiran Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Pahang 1982, Pindaan No. 4 1989 menjadikan jenayah murtad sebagai satu jenayah dengan memperuntukkan seorang yang murtad iaitu tidak lagi menganut agama Islam akan didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau penjara tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya sekali dan sebat tidak melebihi enam sebatan.

Dua cadangan penyelesaian untuk menyelesaikan isu murtad di Malaysia;

Pertama ialah, memperkasakan pelajaran dan pendidikan agama Islam. Jalan penyelesaian yang diyakini dapat membendung gejala murtad ini ialah penghayatan Islam harus diterapkan dengan segera dalam kehidupan generasi muda Islam dengan memperkasakan pelajaran dan pendidikan agama Islam. Hal ini harus diberi perhatian oleh pihak berwajib terutamanya Kementerian Pelajaran Malaysia dalam melaksanakan penghayatan Islam dalam kalangan pelajar Islam di seluruh negara dengan sebaik mungkin.

Kedua ialah, menambahbaik perundangan Islam. Perlaksanaan undang-undang Islam seharusnya bertepatan dengan Islam sebagai agama rasmi di Malaysia. Oleh itu, kuasa untuk mengubal dan melaksanakan undang-undang Islam seharusnya di bawah kuasa pentadbiran kerajaan persekutuan dan tidak kerajaan negeri. Dan kita akan melihat selepas itu keseragaman akan pentadbiran undang-undang Islam di Malaysia.

Kita mengharapkan kerajaan Malaysia mengguna pakai perlembagaan Islam khususnya undang-undang jenayah Islam, satu undang-undang yang sudah diyakini akan keberkesanannya.

CONTOH KES MURTAD

1. Teoh Eng Huat lwn Kadhi Pasir Mas & Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Malayu Kelantan [1986] 2 MLJ 228

2. Daud bin Mamat & Lain-Lain lwn Majlis Agama Islam & Satu Lagi [2001] 2 MLJ 390

3. Lina Joy lwn Majlis Agama Islam Wilayah & Seorang Lagi [2004] 2 MLJ 119

LAIN-LAIN KES

1. Meor Atiqulrahman bin Ishak & Lain-Lain lwn Fatimah bte Sihi & Lain-Lain [2000] 5 MLJ 375

2. Hjh. Halimatussaadiah bte Hj. Kamaruzzaman lwn Suruhanjaya Perkhidmatan Awam Malaysia [1992] 1 MLJ 513

[1] http://ms.wikipedia.org/wiki/Murtad

[2] S.S Haji Said Haji Ibrahim, Jinayah Mertad, Darul Ma’rifah, 1998

[3] Dr. Yusuf Al-Qaradawi, Jenayah Murtad dan Hukumannya Menurut Perspektif Al-Quran dan As-Sunnah, RMi Multimedia Publishing, 2001

[4] Wan Arfah Hamzah, A First Look At The Malaysian Legal System, Oxford Fajar, 2009

[5] Shamrahayu Abdul Aziz, Murtad Dalam Perundangan Islam Dan Enakmen Negeri-Negeri, Intel Multimedia And Publication, 2005

Persediaan Mati & Selamat Hari Raya 2010

2010-09-02T10:10:00.000-07:00

Salam untuk semua.

Beriman kepada hari akhirat itu adalah antara asas akhidah yang dibawa oleh semua rasul untuk disampaikan kepada umat-umat mereka. Kerana iman kepada hari akhirat ini adalah penting untuk mengawal segala tindakan manusia samada baik ataupun jahat semua perbuatan itu akan dibalas di hari akhirat. Itulah yang dinamakan hisab. Yang hisab baiknya melebihi yang buruk akan baik kesudahannya dan yang jahatnya melebihi yang buruk pula akan buruk kesudahannya.

Hari ini hari ke-24 Ramadan. Sudah selesai bertarawih. Dan esok adalah siang hari ke-24 Ramadan. Penulis dan beberapa orang sahabat (Imran, Azhar) akan ke Sekinchan (rumah ibu angkat penulis - Ibu Aslamiyah & Ayah Sharum). Berbuka puasa, bertarawih di sana dan selepas sahur akan berangkat pulang ke Kedah.

Teringat penulis akan hal kematian. Suatu yang pasti akan berlaku. Dan persediaan untuk itu sangatlah perlu.

Entah tidak terhitung dosa andai mahu dibilang. Ya!. Sudah 22 tahun dan 4 bulan dan 8 hari penulis hidup dengan berbuat dosa lebih daripada berbuat pahala kepada Allah. Dosa dengan mak abah. Dosa dengan adik beradik. Dosa dengan saudara mara. Dosa dengan sahabat-sahabat. Dosa perempuan. Dosa dengan guru-guru. Dan tidak terhitung!

Ya! Anak kuncinya adalah taubat. Disusuli selepas itu adalah insaf dan menyesal dengan apa yang dibuat dahulu. Seiring pula dengan amal solih. Mudahnya untuk disebut turutan-turutan tetapi susahnya mahu memulakannya.

Sahabat yang baik itu adalah penolong untuk turutan-turutan itu. Oleh kerana bersahabat dengan penjual minyak wangi & bersahabat dengan pengutip sampah pasti akan tercalit baunya.

Persediaan untuk mati itu perlu setiap detik. Oleh kerana tiada seorang pun mengetahui akan detik matinya melainkan Allah s.w.t. Dan seperti kata Ustaz Surur Asrar, persediaan yang paling kurang pun adalah menunaikan amalan yang fardhu seperti solat 5 waktu, puasa, dan zakat.
Dan yang wajib itu pun masih bercelup-celup. Masih belum basah di dalam yang wajib itu.

Antara penyakit orang muda itu adalah penyakit kemaluan. Penyakit yang elok diubati dengan berpuasa. Inilah ubat yang diberi Rasul s.a.w.

Untuk simpualan penulis berkata;

Perlu untuk bersiap kepada kematian dengan mengerjakan segala perintah yang wajib seperti solat dan lain-lain dan memperbaikinya dari semasa ke semasa.
Puasa amatlah perlu untuk orang muda menjaga kemaluan dan puasa itu lebih perlu dikerjakan diluar Ramadan.
Sahabat yang baik itu adalah permulaan segala pintu kebaikan.
Perlu segera bertaubat nasuha.

Untuk yang terakhir, penulis andaikan penulis tidak akan sempat mengucapkan Aid Fitr oleh kerana sukar untuk penulis bertemu internet di rumah. Penulis mengambil kesempatan ini mengucapkan Aid Fitr kepada semua yang beragama Islam. Maaf zahir dan batin.

Sekian.